260614 XZGen 21:1-34「有什麼好笑的」

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創世記21章可分成三段，分別為：以撒出生 + 夏甲和以實瑪利被趕出去 + 亞比米勒與亞伯拉罕立約。我們今天聚焦於前兩個段落。第一段落，以撒的出生。第一節說：耶和華照著他所說的眷顧撒拉，耶和華實現了他對撒拉的應許——「眷顧」也可翻譯為「探訪」。這延續上一章的情節：因為亞伯拉罕禱告，上帝就醫好亞比米勒和他的妻子，以及他的使女們，他們就能生育 (20:17)。諷刺的是：亞伯拉罕為一個外邦人一次禱告就有效用，但是耶和華應許亞伯拉罕要成為大國至少已經25年，亞伯拉罕為撒拉生兒子這事肯定禱告無數次，撒拉仍舊沒有懷孕。

今天這段經文的主角是撒拉：顯示上帝沒有忘記撒拉，表示應許不僅是給亞伯拉罕、也是給撒拉的——因為妻子與丈夫一同承受生命之恩(彼前3:7)。亞伯拉罕在這段經文裡面沒有說話的餘地。說話的是兩個女人，都是亞伯拉罕的妻子（16:3 妾=「妻子」） 希伯來書的作者後來說撒拉懷孕是因著信。。。已過了生育的年齡還能懷孕，因為她認為應許她的那位是可信的 (來 11:11)。但撒拉的信心起初非常微小，近乎不信，還偷笑，說：我已衰老，我的主也老了，怎能有這喜事呢？ ——她質疑亞伯拉罕近100歲、還能夠讓快90歲的自己懷孕。但耶和華豈有難成的事嗎？

(18:12-14) 一年之後，在上帝面前偷笑的撒拉說：上帝使我歡笑，凡聽見的人必與我一同歡笑（v6）。「笑  צָחַק」這個字在這段經文重複出現（「以撒」名字意思是「他笑了/他在笑」）。撒拉本來是被人嘲笑的（16:4），但如今她的偷笑成為歡笑，這個變化象徵她個人信心的進程。怎麼說？ 撒拉的信心怎麼從不信、變成能使她懷孕的信心？她怎麼懷孕？是耶和華上帝使她生育，但是撒拉自己也須要受孕。我的意思是：那對彷彿已死之人的年邁夫妻（來11:12）要懷孕不會自然而然、理所當然地發生。他們若要生孩子，就須要有具體行動。

換言之：撒拉不能只被動領受上帝的應許，她還必須主動採取行動。這是說：撒拉不僅聽道、還要行道（雅1:22）！亞伯拉罕與撒拉須要極大的信心，才能夠實踐上帝對他們生兒子這個應許。你我到他們那等年紀不僅身體死了也死了心，會說：省省吧、別老不修了！或你可以想像撒拉說：上帝要使我懷孕？開什麼玩笑？那就讓聖靈臨到我身上；讓至高者的能力庇蔭我吧(路 1:35) ！

然而幸好撒拉這次沒有自作聰明：儘管她起初態度欠佳，她聽到耶和華話語，終究去行了（太21:28-31）。 弟兄姊妹，或許這就是信心的秘訣：不是信心有多大，而是聽見就去做。真正的信心首要有信心的對象，就是上帝；還要有信心的內容，就是上帝的應許；然後，活潑的信心必然有所作為，否則就是死的（雅2:17）。撒拉只躺平不可能懷孕！她需要有所行動！而透過行動她的信心就越加成熟。弟兄姊妹，操練信心或許並不抽象或那麼困難：信心成長從無到有的關鍵，就是聽到上帝話語、然後就去做——這人就是有福的（路11:28；太7:24）。 撒拉又說：誰能預先對亞伯拉罕說，撒拉要乳養孩子呢？

——當然沒有人，只有耶和華上帝：祂為愛祂之人所成就的、超過人所求所想（弗3:20；賽64:4；林前2:9）。我們看不出來撒拉有什麼愛上帝，反而上帝愛撒拉（約壹4:19），使她為亞伯拉罕生了一個兒子。 而亞伯拉罕也按照上帝吩咐，給撒拉所生的兒子起名叫以撒（17:19）。又在出生後第八天，給以撒施行割禮。以撒是亞伯拉罕後裔裡面第一個在第八天受割禮的人（17:12）——這是按照上帝吩咐，卻也不一定就那麼的理所當然（出4:24-26）。我不確定你我會給自己兒子行割禮，尤其如果你100歲才生兒子。姊妹們，你會容許你先生拿一個火石割你兒子包皮嗎？

（他說：沒問題啦，I got this!）——沒有消毒、沒有止血、沒有抗生素、沒有止痛（創34:24-25）。亞伯拉罕他們是需要有那麼一點信心為以撒施行割禮的。我們改革宗明白割禮標記上帝藉著信心賜給人的義（羅4:11）。但我們不多思想：上帝設立割禮究竟有什麼用途？為要操練亞伯拉罕的信心：畢竟，這人需要練習在他兒子身上動刀，不是嗎？(22:10) ***************** 以撒斷奶的那一天，亞伯拉罕擺設豐盛的宴席——以撒當時可能三歲到五歲。

那時，撒拉看見埃及人夏甲為亞伯拉罕所生的兒子戲笑（v9）——中文聖經把這個字翻譯成「戲笑」，但原文字根的意思是笑。問題是：埃及人夏甲為亞伯拉罕所生的兒子（以實瑪利這個名字在這段經文中一次都沒有出現）那天到底怎麼笑——嘻笑、喜笑、嘲笑、冷笑、開玩笑、不好笑？？？這是教會歷史上許多人討論的問題（19:14; 39:14）。這可能是聖經裡面最有爭議的「笑」！我們怎麼看待以實瑪利的笑，直接影響我們如何理解撒拉的反應：如果那孩子在遊戲中嘻笑，撒拉也許就反應過度；如果他嘲笑，撒拉的反應就不是沒有理由。

我們沒有當天的視頻或錄音檔案，但幸好我們是基督徒，有新約聖經解釋舊約經文。保羅後來說：那按著肉體生的（以實瑪利）迫害了那按著聖靈生的 （以撒）(加4:29)。因此，我們沒有太多寬容判斷的空間，必須說以實瑪利那天的笑不懷好意，可能嘲弄、戲弄、甚至侵犯他的弟弟（V. Hamilton），也許取笑他弟弟的名字。以實瑪利當時十六、七歲（17:25）。他嘲弄三、四歲的弟弟，凸顯他的個性（16:12），也顯示他家庭教育出問題。也許他從小就聽他媽媽夏甲說撒拉的壞話。或看見撒拉苦待他夏甲。也許他從一開始就嫉妒以撒，像該隱嫉妒亞伯。我們不知道。

但是我們可以確認，對以實瑪利來說，亞伯拉罕是一個蠻失敗的父親：他顯然沒有按照耶和華的吩咐：命令他的子孫和後代家屬遵行耶和華的道，秉公行義 (創 18:19)。 馬太亨利用這段經文提醒孩子：不要嘲弄你的同伴或你的弟兄姊妹，因為就算你爸媽看不見，上帝也看得見。我一直感謝上帝這一件事，就是新福的孩子沒有什麼分門結黨——我從來沒有看過他們排擠彼此或聽到他們嘲弄彼此。不見得每一個教會的孩子都像新福孩子這樣（我們上一個教會就不是）。這不是理所當然的，這是上帝的恩典，也是需要大人教導小孩操練的恩典。

因為沒有教養的孩子，會被趕出去、失去恩典：  撒拉對亞伯拉罕說：你把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業（v10）——「使女」直接翻譯是「奴隸」。奴隸的兒子怎麼有可能與撒拉的兒子一同繼承產業？？？怪得了誰？也只能怪撒拉、當初湊合亞伯拉罕娶夏甲為他生了個奴隸的兒子！從字面看來，撒拉對一個孩子的反應是有點極端——就算那孩子像一頭野驢、時常與自己弟兄作對（16:12）。人家只不過笑一下，就要把人家趕出去！不能笑嗎！？！有那麼嚴重嗎？還是女人一發怒就不可收拾。

撒拉對亞伯拉罕提出的要求也不合情理——因為就算夏甲是奴隸，她兒子仍舊是亞伯拉罕親生的長子，按照當時習俗有權力繼承財產。身為妻子，撒拉更不應該指使亞伯拉罕做這做那——這豈是彼得那個以溫柔嫻靜的心妝飾自己、聽從亞伯拉罕、稱他為主的聖潔婦人撒拉？！？ 有一位名牧以為撒拉憑著「女人的直覺」、「發現使女有一種肉體的驕傲」，所以要亞伯拉罕把夏甲趕走（S. Tong 070516 創世記第19講）。我不確定撒拉有什麼「女人的直覺」。我對撒拉認識不夠。

但是我想，一個人憑自己的直覺讀經，他確實會以為撒拉也依靠女人的直覺對付夏甲。

但是我們不應把這事解讀為兩個女人之間的血氣之爭。因為我們不憑自己的私意讀經，我們以經解經。使徒保羅說這是屬靈與屬世的爭戰。我們不須要在意名牧怎麼說，但是加爾文的註釋值得我們參考。加爾文說： 在這裡，我不否認撒拉被女人的情感驅使，確實說話過頭，但我仍然相信：聖靈在暗中引導她的言語和心思，上帝的護理在背後安排這整件事。毫無疑問的，撒拉在執行這個重大而可畏的審判。保羅引用這句話，沒有把它當作發自一個憤怒女人無謂的責備，反而視它為從天而來的上帝話語。

（CC on Gen. 21:10） ******************* 亞伯拉罕為這事非常憂愁，因為關乎他的兒子（v11）——這種憂愁，恐怕是免不了的，就是一夫多妻制度特有的代價。經文只有幾個字，描述父親對兒子真實的情感，儘管感情沒有什麼用。亞伯拉罕必然下意識明白撒拉說的有理，因此他沒有反駁撒拉。而且上帝對亞伯拉罕說：你不必為這孩子和你的使女憂愁。撒拉對你說的話，你都要聽從。

這不僅因為撒拉說的話符合上帝心意——因為從以撒生的，才要稱為你的後裔——更因為上帝出面解決亞伯拉罕的問題：至於使女的兒子，我也必使他成為一國，因為他是你的後裔——只不過他不是按照應許的後裔。以實瑪利本來是解決方案，卻成了亞伯拉罕無解的問題，都因為亞伯拉罕自作聰明。上帝大可對亞伯拉罕說：你自作自受，你自己看著辦！沒有。反而上帝對亞伯拉罕有極大憐憫。為什麼？只因為上帝指定他作我們的信心之父。你看出來：上帝使用多大的寬容和忍耐塑造亞伯拉罕的信心？（羅2:4） 也許這是為什麼亞伯拉罕只拿餅和一皮袋水，給了夏甲，搭在她肩上，把她和孩子一起送走。就醬。

有人認為這是因為亞伯拉罕不要夏甲走的太遠。但我寧願以為這是一個愚蠢的父親為自己妻兒做的最後一件好事：：：真誠地向他們表露自己不可靠的真相，好叫他們死了那條依靠人的心吧！以至於他們不靠人、只能依靠上帝。經文說：夏甲就走了，在別是巴的曠野流浪——就醬。經文沒有告訴我們夏甲有何感想，只有無言。畢竟，對亞伯拉罕那樣的丈夫，大概也就只有無言。寧願流浪曠野，也不留在家裡。經文沒有說兒子對父親有什麼看法。你認為呢？那天清晨，兒子對用餅和一袋水把妻兒打發走的父親、能有什麼想法？

有趣的是，「趕走」這用在埃及人夏甲和她兒子身上的字眼，埃及人多年之後會用在亞伯拉罕的後裔以色列人身上：把他們從埃及趕走（出10:11; 11:1; 12:39; 見創3:24; 4:14）。這是罪有應得、風水輪流轉？馬太亨利說： 若夏甲和以實瑪利在亞伯拉罕家中謹守本分、行事端正，或許能繼續留在其中。

然而，他們因自身的驕傲與傲慢把自己趕出家門，此番懲罰實屬理所應得。我們須知：濫用特權，就必失去特權。 我想這符合一般人對這件事的看法，並沒有錯，但不盡然正確。因為，按照這種說法，我們無法解釋：亞伯拉罕他自己為何得以繼續留在其中！撒拉她又憑什麼留在上帝的應許之中？你我呢、又憑什麼？？？我們謹守本分、行事端正？！？別傻了。如果亞伯拉罕謹守本分，是上帝的恩典。若你我行事端正，是上帝保守。若我們沒有失去特權，全然因為上帝對我們極其忍耐。弟兄姊妹，讓我們要小心，免得我們用自義的律法主義解讀聖經人物，尤其是舊約的聖經人物。

與其論斷他們配得或不配得，我們應該矚目上帝賜給他們不配得的恩典，就如上帝賜下一切我們不配的恩典。讓我們留意上帝多麼恩待這埃及人奴隸夏甲，以及她的兒子： 皮袋的水用完了，夏甲就把孩子放在一棵小樹下，自己走開約有一箭之遠，相對而坐——如果讀經夠仔細，必會有許多問題，包括，經文沒有解釋夏甲如何把一個16、17歲的孩子放在樹下？經文只記錄她說：我不忍心看見孩子死（vv15-16）。有學者說這是聖經收錄最早的禱告之一。或，這表示夏甲的記憶不好——多年前她在曠野遇見一位「看見的上帝」、對她說：我必使你的後裔極其繁多，多到不可勝數（16:10-13）。

還是，夏甲那天想起這一位上帝，對祂申訴：我不忍心看孩子死，但你看得見，你忍心看他死嗎？ 她就坐在對面，放聲大哭——一節經文的字數不多，足以描述最悲慘的絕望。有趣的是，經文沒有說上帝聽到夏甲的哭聲。上帝聽見孩子的聲音，上帝的使者就從天上呼叫夏甲說：夏甲，你為何這樣呢？（這是修辭性問題，還是責備？）不要害怕，上帝已經聽見孩子在那裏的聲音了（v17）——或許因為那孩子的名字「以實瑪利」意思是「上帝聽見」。其實上帝聽見、也看見：祂曾經在曠野看見夏甲，祂那天再次看見夏甲（創16:7ff），對她說： 起來！把孩子扶起來，用你的手握住他，因我必使他成為大國（v18）。

有趣的是，這正是上帝對多年前對亞伯蘭的應許（12:2）。有趣的是，幾年後，耶和華的使者要從天上呼喚另外一個人：亞伯拉罕！亞伯拉罕！——也是呼喚他告訴他要怎麼拯救他的孩子——不可在這孩子身上下手、一點也不可傷害他！ (22:11-15) 有趣的是，在舊約裡面，上帝只從天上呼喚兩個人：夏甲，還有亞伯拉罕。更有趣的是，那天從天上呼喚人的耶和華使者，幾千年之後自己要聽到有聲音從天上發出來，對祂說：你是我的愛子，我喜愛你。 (路 3:22) 之前耶和華的使者在井邊遇見夏甲，如今上帝打開夏甲的眼睛，讓她看見一口水井。她就去，把皮袋裝滿了水，給孩子喝。

20上帝與這孩子同在，他就漸漸長大，住在曠野，成了一個弓箭手——上帝如何與這孩子以實瑪利同在？像耶和華與祂的子民同在（利26:12）？有些人認為這同在指的是上帝的普遍恩典——叫人存活、但沒有永生。我不確定以實瑪利只領受普遍恩典。因為我不知道聖經在其他地方用上帝與人同在來形容普遍恩典。一般的理解是：以實瑪利代表應許之約的局外人，但是那樣的人在世上沒有指望，也沒有上帝（弗2:12）。經文卻說：上帝與他同在。有人認為以實瑪利象徵從有形教會被趕出去的人，或許蒙恩，但是終究沒有得救。。。也許。馬太亨利倒是有一個令人意外的看法。他說； 以實瑪利被趕出，但。。。

我們無法確定這是以實瑪利永遠的滅亡。若斷言凡被排除在恩典體制之外的人（恩典體制可指有形教會、亞伯拉罕家族、以色列），便必然與上帝所有憐憫隔絕，這是一種僭越、放肆的說法presumption。那些未享有此等特權的人，或許得救。 **************** 今天我不多討論亞比米勒與亞伯拉罕立約，只說上帝使亞伯拉罕興旺、好叫亞比米勒認知上帝與亞伯拉罕同在（v22；亞8:23）。弟兄姊妹，我們的興旺，可否也叫世人在我們所行的事上、認出上帝與我們同在？世人在我們所行的事上，認出什麼樣的上帝？成功神學的上帝，還是要求我們捨去一切以得著祂的上帝？

你知道，上帝的同在往往叫人忘記上帝，祝福反而成了咒詛——如果你愛祝福過於愛那賜福給你的上帝，上帝的祝福就必然成為你的咒詛。 世界的財富與世人的認可並沒有叫亞伯拉罕忘記上帝。反而：亞伯拉罕就在別是巴種了一棵柳樹，在那裏求告耶和華—永恆上帝的名(v33; cf Ps 40:28)——也就是說，亞伯拉罕敬拜耶和華—永恆上帝。這是一個稀有的名號，只在這裡與詩篇40篇出現。亞伯拉罕稱耶和華為「永恆、永在、永生」的上帝，顯示他信心到達何等地步。其實經文一直在對我們訴說亞伯拉罕信心成長的進度，好似上帝誇口祂自己的手中的傑作。

我的意思是：亞伯拉罕稱耶和華為永生的上帝，表示他真的相信耶和華的應許——我要與你，以及你世世代代的後裔堅立我的約，成為永遠的約，是要作你和你後裔的上帝 (17:7)——唯有永生的上帝，才可能與亞伯拉罕立永遠的約。這表示： 你看出來，亞伯拉罕當時信心的內容已經極其豐富，幾乎到達巔峰，差不多可以接受驗證。主耶穌說相信這樣一位永生上帝，就是相信上帝是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝，是活人不是死人的上帝，就必然相信死人復活（太22:29ff）。你聽出來了？亞伯拉罕相信耶和華是永生上帝，他按照信心必要與合理的結論，就是死人復活。

你不以為亞伯拉罕，雖然一路跌跌撞撞，終究有這樣的信心？就是再過幾年（我們下個禮拜就要討論）的那個、拿起刀殺自己獨生愛子的信心，不就是希伯來書作者所謂：那認定上帝甚至能、使人從死人中復活的信心！ (來 11:19) 讓我們一起禱告