191229 Col 4.2-6 Hong En 1
敢於說「不」，是公民最基本的權利。
「都是你的錯」經文：歌羅西書 4:2-620191229 台北宏恩堂主日講道最近我問一位牧師朋友：在教會他最常見什麼罪？他舉了幾個例子：背後說人壞話、吵架、打架、彼此不饒恕、姦淫、貪婪。這些罪不會讓我們感到意外。我朋友卻說了一個我沒有想到罪，就是不禱告的罪。上教會的基督徒不禱告很奇怪，但這其實不該讓我們太奇怪：禱告對基督徒來說應該是最自然，卻往往也是最難的事。我們知道耶穌的門徒們很白目，很不受教，但是就連他們都明白在禱告這事上自己不足：他們特別要求耶穌教導他們禱告。
(Luke 11:1) 耶穌說「你禱告的時候」(Matt 6:6)，不是「如果你禱告」——對信耶穌的人來說禱告不是選項。不禱告就等同不信。 在新約裡面，禱告就是基督徒的標誌。禱告是信徒的共同語言。新約教會以禱告起家：路加告訴我們起初這些人、同著幾個婦人、和耶穌的母親馬利亞、並耶穌的弟兄、都同心合意的恆切禱告。(Acts 1:14) 初代教會的領袖說：我們要專心以祈禱傳道為事。(Acts 6:4) 一個人信主，他就從本來不禱告的人變成了禱告的人。保羅在往大馬士革路上遇見復活的基督，然後呢？
主對亞拿尼亞說：起來、往直街去、在猶大的家裡、訪問一個大數人名叫掃羅——他怎麼認出大數的掃羅（保羅）？他正禱告。(Acts 9:11) 保羅在歌羅西書這封信的起頭告訴歌羅西人：我們感謝神我們主耶穌基督的父、常常為你們禱告(Col 1:3)我們。。。為你們不住的禱告祈求、願你們在一切屬靈的智慧悟性上、滿心知道神的旨意．(Col 1:9) 也就是說，歌羅西人從一開始就明白他們是「被禱告」的人。而在這封信的結尾我們今天的經文，保羅則要求他們要禱告： 你們要恆切禱告、在此儆醒感恩(Col 4:2) ——恆切+儆醒+感恩。
「恆切」這個字正是使徒行傳1:14「同心合意的恆切禱告」的「恆切」，也是使徒行傳6:4「要專心以祈禱傳道為事」的「專心」—— 同一個字，在歌羅西書4章2節卻是命令的語氣。「恆切」不是說禱告一定要從創世紀禱告到啟示錄，而是信徒最基本的生活態度/信念/認知：我相信我的主復活了，而我與祂一同死一同復活，現在活著不再是我，我或生或死每時每刻總是主的人——因為我主耶穌基督活著，所以我總與祂對話。換句話說： 恆切禱告的動機來自於相信上帝兒子來到世上、死了、復活了、如今坐在父的右手邊。保羅告訴歌羅西人：你們若真與基督一同復活、就當求在上面的事．那裡有基督坐在神的右邊。
2 你們要思念上面的事、不要思念地上的事。(Col 3:1–2) —— 這邏輯非常簡單：如果你滿腦子想的都是地上必要過去的事，你就不可能恆切禱告。唯有思念天上永恆的事，人才可恆切禱告。而且你必須確知基督現在坐在神的右邊，你的禱告才蒙神垂聽，你才有動力恆切禱告。為什麼？ 海德堡要理問答第一問說：若非天父允許，我的頭發一根也不能掉下；祂又叫萬事互相效力，使我得救。 海德堡要理問答最後一問129問：（禱告的）阿門是什麼意思？答：「阿門」就是「必確實成就」。神垂聽我的祈求之確定，遠勝於我的感覺、遠勝於我心裡對所求之事的渴望。 這很美。這帶給我們極大安慰。
更重要的是我們知道這是真的，因為保羅提醒聖徒們：我們的生命與基督一同藏在神裡面，因為基督是我們的生命—— 若非如此，天父不會聽我們禱告：我們沒有順服，我們沒有順服以至於死，我們沒有死在十字架上，但是祂的兒子耶穌基督被釘死在十字架上，祂兒子將我們銘刻在祂的掌心中（賽49:16），祂兒子如今坐在祂右手邊為我們祈求！（羅3:34）我們知道父聽我們禱告，因為祂的兒子長遠活著為我們代求，因為父不會對子說「不」，因為只要子舉起祂有釘痕的手、銘刻我們名字的手，父就不能對子說「不」——這是我們禱告蒙垂聽的確據：子為我們代求，而父樂意聽子。
保羅又要歌羅西人「儆醒」地禱告（或「在禱告中儆醒」）。「儆醒」這個字在新約出現多關乎基督要再來。在馬太福音，耶穌說：所以你們要儆醒、因為那日子、那時辰、你們不知道。(Matt 25:13) 主在啟示錄說：若不儆醒、我必臨到你那裡如同賊一樣．(Rev 3:3) 彼得也說：萬物的結局近了．所以你們要謹慎自守、儆醒禱告。(1 Pet 4:7) 上十字架前，耶穌對門徒們說：總要儆醒禱告、免得落入試探(Mark 14:38) ——「儆醒」不外乎就是切實明白自己的處境，知道萬物的結局近了。
活在地上的聖徒就是等待基督再來的人：對歌羅西人是如此，對2000年後的我們也是如此。我們信耶穌就恆切禱告，我們信耶穌要再來就儆醒禱告。 保羅又要聖徒們帶著感恩禱告。聖徒要為什麼感恩？你的目光注目何事，你就為那事感恩；你愛什麼東西，你就為那東西感恩；你思念什麼事物，你就為得著那人、那事、那物感恩。我們為什麼事祈求成真，就為那事感謝上帝：健康、事業、婚姻、兒女。我們有時候又以感恩為手段——「感恩就蒙恩」。這也是為何我們感恩不持久，因為我們不總是「蒙恩」，不總是得著我們求的；而我們得著的往往不再滿足我們；那滿足我們的，有一天我們又會失去。
人心懷苦毒，因為他覺得上帝沒有賜予他應該得到的。因此，若你要感恩而不忘恩，你就必須認知：你已經得著的，遠大於你沒有的，遠大於上帝沒有賜給你的，遠大於你得著卻要失去的。若你要感恩而不苦毒，而不總覺得上帝欠你，你就必須認知上帝已經給你最好的：你要思念上面的事—— 因為耶穌在那裡，因為祂就是一切的豐盛，祂在你心中成了榮耀的盼望，祂是你的生命，耶穌不能只是口號。也就是說，你要感恩，就必須認識耶穌 ——你真正在乎的最終並非祂給了你什麼，而是確實認知祂把祂自己給了你，這樣你就擁有一切：你總是感恩，因為你擁有的不外乎就是永生神上帝的兒子。
************ 保羅繼續在第三、四節他告訴聖徒們要為什麼事禱告： 3 也要為我們禱告、求神給我們開傳道的門、能以講基督的奧秘、我為此被捆鎖 4 叫我按著所該說的話、將這奧秘發明出來。 親愛的弟兄姊妹，我們為什麼禱告？何為我們彼此代禱的內容？？？保羅說：「我為此被捆鎖」，你們要求上帝為我打開監獄的大門，好叫我可以出來傳福音。。。不：我順便一提「我為此被捆鎖」，重點是「求神給我們開傳道的門、能以講基督的奧秘」。
保羅沒有為自身安全提出「代禱事項」，他卻在意上帝的道傳開，能以傳講基督的奧秘，就是上帝兒子道成肉身，就是上帝兒子耶穌基督並祂釘十字架，就是基督在聖徒心中成了榮耀的盼望。 在腓立比書，另一封保羅從監獄中寫的信，他在信的起頭寫：弟兄們、我願意你們知道、我所遭遇的事、更是叫福音興旺．以致我受的捆鎖、在御營全軍、和其餘的人中、已經顯明是為基督的緣故。(Phil 1:12–13) 御營全軍 （皇家軍營） ——the praetorian guard，護衛羅馬凱撒皇帝的精英部隊。為什麼保羅特別提到他們？？？因為在那封信的結尾他寫：請問在基督耶穌裡的各位聖徒安。
在我這裡的眾弟兄都問你們安。眾聖徒都問你們安。在凱撒家裡的人特特的問你們安。(Phil 4:21-22) 在凱撒家裡的人——羅馬皇帝家裡的人——特特的問腓立比的信徒安。保羅沒有求監獄的大門打開，因為凱撒的御營全軍須要聽到福音，因為凱撒家裡的人須要特特問腓立比的聖徒安。這是何等的美！福音的大能就是叫一個領受福音的人，樂意放棄自己生命最寶貴的事（自己的自由）好叫他人，好叫他的仇敵也得著福音。
但是我們問：為什麼聖徒須要向上帝求打開傳道的門？上帝的道，豈非「決不徒然返回」？（賽55:11）主耶穌為什麼說：你們當求莊稼的主、打發工人出去、收他的莊稼？(Matt 9:38) 或：我們的禱告搖動上帝的手嗎？？？改革宗認知上帝透過恩典的媒介工作，因此我們可毫不遲疑地回答：是的，我們的禱告當然搖動上帝的手！並非上帝需要我們禱告，卻是上帝要我們禱告，我們就須要禱告：我們不求，就得不著！我們本不知要求什麼，聖靈卻幫助我們求（羅8:26）——若我們有聖靈，我們就不能不求，因屬基督的人，就有基督的靈在心中工作。我們不求，就不順服。
上帝定意要我們求，依靠聖靈求，好叫我們透過禱告這恩典的媒介領受恩典。 保羅在羅馬書寫：弟兄們、我藉著我們主耶穌基督、又藉著聖靈的愛、勸你們與我一同竭力、為我祈求神（羅15:30）。聖徒們禱告，就與使徒保羅同工！而保羅又說「我們是與神同工的」（林前3:9）。人如何與上帝同工？不外乎就是依靠上帝的靈、忠實地使用上帝賜下恩典的媒介！就此我們可看出禱告的必要性：因為上帝兒子為我代求，因為上帝的靈幫助我求，所以我禱告，而我每次禱告就總有兩個禱告夥伴！一個聖徒禱告，就是聖靈在他心中工作的最佳證據。
所以，親愛的弟兄姊妹，你們必須為新莊事工禱告，正如歌羅西人須要為保羅事工禱告：全心全意恆切、儆醒、感恩地為新莊福音中心禱告，好叫福音的大門在新莊敞開，好叫我按著我該說的話傳講耶穌基督並祂釘十字架。或許你沒有辦法來新莊聚會，也許那裡沒有免費停車，離捷運站太遠，但是你為新莊禱告就不只順服，就是與我們同工，就是與上帝同工。 ************ 保羅接下來說： 你們要愛惜光陰、用智慧與外人交往。6 你們的言語要常常帶著和氣、好像用鹽調和、就可知道該怎樣回答各人。 為什麼要「愛惜光陰」？因為光陰似箭一去不回？？
在以弗所書的平行經文保羅寫：要愛惜光陰、因為現今的世代邪惡。(Eph 5:16) 你仔細想其實這並不合邏輯：若現今世代邪惡，為何還要愛惜光陰？？？「愛惜」這個字原文的意思是「贖回」，是一個商業用詞。這字在新約一共出現4次，2次在歌羅西書和以弗所書（都是「愛惜」光陰）。其它兩次都是在加拉太書，那裡經文可以幫助我們理解保羅「愛惜光陰」的意思： 3:13 基督既為我們受了咒詛、就贖出我們脫離律法的咒詛。。。4:5要把律法以下的人贖出來、叫我們得著兒子的名分。(Gal 3:13; 4:5) 你看出來「愛惜光陰」不盡表達保羅的意思：保羅要聖徒贖回光陰。
屬於現今邪惡世代的人才須要「愛惜光陰」，因為他們「吃吃喝喝，明天就死了」。
然而聖徒不屬於這個世代，我們活在今世卻指望來世，我們儆醒期待主要再來。因此，我們要贖回光陰，要把邪惡的贖回，變成有用的，正如基督贖回了行為邪惡、心志與上帝為敵的我們：他為我們捨了自己、要贖我們脫離一切罪惡、又潔淨我們、特作自己的子民、熱心為善。(Titus 2:14) —— 言下之意就是，被贖回的人使用時間，必然與他得救之前有所不同。 基督徒的言語與世人也有區別：我們言語不只常常帶著和氣，也要用鹽調和。（我妻子很好奇我要如何講著節經文）。「帶著和氣ἐν χάριτι」或直接翻譯為「帶著恩慈」或「在恩典中」。
我們說話要帶著恩慈/我們要在恩典中說話，要用鹽調和，或把鹽加入。也就是說，我們與人說話不是sugarcoat 用糖衣包裝，基督徒帶給人的恩慈不是糖漿不是人工糖精not syrupy nor saccharine 很好吃，入口即化卻沒有營養，吃多了不只會膩還會叫人蛀牙。我們傳講基督恩典的言語不應該只一味順耳，從不得罪人。要加鹽，salt！
英文是salty language，中文是「講話很辛辣」—— no，保羅並不是要我們講話辛辣，但他卻要聖徒們講話帶有智慧，如我們的主一樣：我們話語不應乏味，不應公式化，不應成為你好我好大家都好的屬靈口號，反而要有味，要叫人回味無窮savor savory。因為我們所傳遞的是一刀兩刃的道，我們的話語就不只叫人窩心、也要扎心。這需要智慧，也就是保羅一開始就為歌羅西聖徒們所求的智慧：願你們在一切屬靈的智慧悟性上、滿心知道神的旨意(Col 1:9) 這樣聖徒就可知道該怎樣回答各人。
彼得也說：有人問你們心中盼望的緣由、就要常作準備、以溫柔敬畏的心回答各人(1 Pet 3:15)。保羅和彼得的預設都是，如果基督徒行事為人對得起主。。。在一切善事上結果子(Col 1:10)，人會來問問題：為什麼你考試不作弊？為什麼別人說你壞話你不為自己辯護？為什麼你寧可吃虧也不願意說謊？see初代教會的基督徒是被問問題的人：他們不只信死人復活，這個信仰也叫他們與他們的鄰舍活出全然不同的生命：並非他們比別人更有錢更有地位，而是他們欣然接受自己的家業被人搶去（來10:34）！這樣的人，須要能夠回答他為什麼樂意自己的家產被人奪去。
同樣的，我們的生命也應該叫世人奇怪，我們活在世上總有某種程度的不舒服，以至於人會來問我們問題。 ************* 接下來，一些應用 人聽道有四種結果：第一，你不喜歡聽道因為講道的人講的很爛。第二，你不喜歡聽道因為你很爛，因為你不受教，你沒有按照西敏大要理問答第160問：「以勤勉、預備、和禱告之心來聽道 。」第三，你喜歡聽道，因為講道的人講的很爛你也沒有分辨能力：他給你屬靈糖漿你也喝得不亦樂乎；你要窩心卻不要扎心，你要「好消息」卻不要令人討厭的十字架。第四，你歡喜地聽道，因為講道的人忠實地傳講福音的真理，你也欣然領受耶穌基督並祂釘十字架。
這四種結果只有第四個是好的、理想的結果。其它三個都不是你要的結果，卻都是你的錯： 1）你沒有分辨能力，因為你沒有在「我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」(2 Pet 3:18) 你只能喝奶，而且只能喝沒營養的巧克力牛奶。這是你的錯。 2）你不喜歡聽道，道講的再好你也不喜歡，因為你沒有預備自己的心，你的心不信、不滿、又充滿苦毒，你沒有為自己能夠聽道禱告。這是你的錯。 3）講道的人講的很爛——這應該與你沒有關係了吧？有，這也是你的錯。為什麼？因為歌羅西書4章3-4節是聖經明確的命令：你要為講道的人禱告，好叫他能以按著所該說的話，講基督的奧秘！
你沒有為講道的人禱告，你就不要期望講道的人會講得好。這不是我說的，這是保羅說的——就連保羅都須要聖徒為他禱告，好叫他能夠按著所該說的話，講基督的奧秘！！ 有人說宏恩堂的人對講道很挑剔。也許不要說「挑剔」，是對講道有分辨能力，有品味，有一種堅持與執著。也許這是真的，因為我會聽到你們「彼此分享對講道的領受」，或批判。Well it’s okay。我們都會批評講道，因為我們在乎聽到好的道。若禱告是信徒的共同語言，批評講道可說是基督徒的共有嗜好，這也不一定是不好的嗜好。
但是若你沒有禱告——恆切、儆醒、感恩地為講道的人禱告——你就沒有資格批評他的講道：若他講的爛，是你的錯，因為你沒有為他禱告。你為他禱告，那他講的再爛，罪不歸你頭上。親愛的弟兄姊妹，我猜想在這點上面，我們都須要認罪悔改：我們都太會批評，而太不會禱告，因此我們聽的道往往與我們無益。這是我們的虧損。 **********最後，沒有人喜歡災難。
但是對聖徒來說，我們須要學習用另一種眼光，從另一個角度來看待災難：災難是好的，甚至對世人來說毫無意義的無妄之災卻對聖徒來說是最有益的事。最近有一位姐妹說他們家遇到的狀況就好像一顆不定時炸彈。我當下本來要說：喔，很好！感謝主當時我沒有說出口。讓我現在說，很小心地說，你們也要謹慎地聽：對聖徒來說，不定時炸彈對我們有益。 我不是說基督徒受苦最後都會有「圓滿的結局」，或我們要「吃苦如吃補」。不，災難不一定有轉機，上帝不一定會「翻轉」，祂不一定會醫治。苦難讓我們痛苦，甚至叫我們痛不欲生。小玉和我這禮拜也經歷了我們的不定時炸彈，我們心中突然來到的陰霾，揮不去的陰霾。
不定時炸彈叫我們認知痛苦是真實的，損失是確切的——基督徒有苦難，基督徒也失去：我們失去的往往比世人更多，正因為我們得著的是世人所沒有的（腓3:8）。「不定時炸彈」對聖徒有益：災難帶來痛苦，「不定時炸彈」最終會奪去一切我們所愛的，但是「不定時炸彈」，卻也叫一個聖徒禱告。親愛的弟兄姊妹，什麼時候你的禱告生命最好？你怎麼知道一個人是基督徒？基督徒生命奇怪弔詭的地方，不就是：當外在生命光景最不好的時候，也是他內在禱告生命最好的時刻？
小玉和我這禮拜得到的「不定時炸彈」對我們來說，是最好的事，因為它提醒我們要贖回光陰，它叫我們成了禱告的人：我們從來沒有這麼恆切、儆醒、感恩地禱告。 「不定時炸彈」，對我們有益，因為它叫我們遵守歌羅西書4章2節。因為災難叫羅馬書8章28節成為真實：萬事互相效力。。。有人說不要在人經歷苦難的時候用這節經文安慰他們。我說，如果不在聖徒經歷苦難的時候用羅馬書8章28節，那要什麼時候用？ 我們曉得萬事都互相效力、叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人 「萬事」——火一般的試煉會臨到、飛機會從天上掉下來、你的家人因為你的信仰排擠你、癌症會殺死我們愛的人。。。
「萬事」如何效力，叫我們得什麼益處？ 羅馬書8:29：他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子 親愛的弟兄姊妹，上帝並沒有保證我們在世上要得榮華富貴、一帆風順。祂的兒子應許我們：在世上，你們有苦難。
但是上帝也應許要塑造我們有祂兒子模樣，使祂兒子得榮耀—— 上帝在乎祂兒子得榮耀！這對我們來說就是最好的事，這就是我們的益處，也是上帝拯救我們得目的，叫我們效法祂兒子的模樣。我們怎麼效法祂兒子？苦難臨到的時候我們敬虔地說「我們不明白上帝的旨意」——不，我們明白。我們至少明白一件事：上帝叫「不定時炸彈」和災難互相效力，為要叫我們效法祂兒子，為要叫我們成了禱告的人，如同祂兒子是禱告的人。 如果天父使用苦難塑造我們成為禱告的人，祂豈不用同樣的方式幫助祂兒子禱告？你聽過耶穌「多受痛苦、常經憂患」。
但是你怎麼知道耶穌「多受痛苦、常經憂患」(Isa 53:3)？？？神學家說基督在地從出生到死亡是處在降卑受辱的光景中，或耶穌在世一生就是永不止息的客西馬尼。我們怎麼知道這真是如此？？？因為祂禱告，因為祂總是禱告： 祂在祂母親懷中禱告： 你是叫我出母腹的．我在母懷裡、你就使我有倚靠的心。
(Ps 22:9)祂在沒有人的地方禱告(Mark 1:35)；祂在群眾中禱告（John 11:41-42）;祂在曠野禱告（Matt 4:1-2）；祂在高山禱告，祂在園子禱告，祂整夜禱告(Luke 6:12; Mark 14:34f)；祂帶著喜樂禱告（Luke 10:21） 祂感恩禱告（Luke 10:21），祂謝飯禱告！ 祂拿起餅來祝謝了、就擘開遞給他們、說、這是我的身體、為你們捨的。(Luke 22:19) 祂為什麼感恩？？？因為在十字架上他們要撕裂祂的身體。在十字架上： 祂為祂的仇敵禱告：父阿、赦免他們．因為他們所作的、他們不曉得。
(Luke 23:34)祂大聲哀哭，流淚禱告(Heb 5:7)：我的上帝、我的上帝你為什麼離棄我！祂死前禱告：父阿、我將我的靈魂交在你手裡。(Luke 23:46) 祂之所以能夠將祂的靈魂交在父手裡，祂之所以能最後禱告，因為祂一生都在禱告：憑著信心、依靠聖靈、恆切、儆醒、感恩地禱告。 既然我們的主如此，親愛的弟兄姊妹，我們也當如此。 讓我們禱告 天父，你愛我們，就樂意聽我們禱告。
正如你所愛的兒子在祂肉身的日子總是禱告我們得不著，因為我們不求你的兒子總是求，就總是得著祂求列國為基業，你就賜我們給祂為基業既然我們屬於祂，我們就屬於你既然我們是你的，父啊，就求你幫助我們禱告求你的聖靈幫助我們禱告求你使我們遭遇的萬事，叫我們得益處就是叫我們有你兒子樣式就是叫我們成了禱告的人為了你兒子的緣故我禱告