201004 XZActs 9.19 31 1

有新莊福音中心弟兄姊妹的支持，我們才可能持續分享講道和教導事工。若您樂意為新莊改革宗福音中心奉獻，請來信 [email protected] 索取奉獻資訊謝謝。「然後呢？」經文：使徒行傳 Acts 9:19-31201004 新莊改革宗福音中心主日講道一個人重生，是被動的。你可說一個人是被重生。重生不是一個人自己做了什麼，而是上帝在這個人身上做了什麼。你要有好的三位一體重生論，你可說：重生是出於父神在創世以先的旨意（弗1:4）、重生是基於祂兒子在十字架上具體成就的救贖工作（羅6:4）、重生是聖靈在時間空間確實賜予本來死在過犯和罪惡中的人（約3:8）。

但是儘管一個人不做事就重生，重生的人卻不能不做事。重生——復活——有了新生命——活過來的人，必然不能活的像死人一樣：活人必有所活動。 主耶穌說： 我實實在在的告訴你們、那聽我話、又信差我來者的、就有永生、不至於定罪、是已經出死入生了。 我實實在在的告訴你們、時候將到、現在就是了、死人要聽見上帝兒子的聲音．聽見的人就要活了。(John 5:24-25) 使徒保羅自己寫：豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人、是受洗歸入他的死麼？所以我們藉著洗禮歸入死、和他一同埋葬．原是叫我們一舉一動有新生的樣式、像基督藉著父的榮耀、從死裡復活一樣。

(Rom 6:3-4) 信耶穌、受洗重生的人，就是出死入生的人。使徒行傳九章第18-19節描寫：掃羅的眼睛上、好像有鱗立刻掉下來、他就能看見、於是起來受了洗．喫過飯就健壯了 —— 這敘述一個從黑暗進入光明、從死亡重新得生的過程。然後呢？重生的人要幹嘛？？？重生的人第一件要做的事，自然就是加入其他重生人的行列，他要走出墳墓、走入活人世界，他要歸入基督的身體，他要加入教會：掃羅和大馬色的門徒同住了些日子 然後他。。。就在各會堂裡宣傳耶穌、說他是上帝的兒子。。。他開始傳福音。掃羅進到猶太人會堂對猶太人傳福音。 這會成為保羅傳福音的模式。

保羅說自己是外邦人的使徒（v15; 加1:16；羅11:13），但是他總是先到猶太人的會堂對猶太人傳講拿撒勒人耶穌。這本是合宜的，因為救主本來就是先賜給猶太人的（「先是猶太人，後是希臘人」徒3:26；羅1:16；15:8）。保羅有一個很符合聖經的救贖歷史，他認知猶太人在上帝的救贖計劃中有他們特殊的地位——因此，就算猶太人棄絕了賜給他們的彌賽亞，就算他們違背上帝律法而印證他們不是「真猶太人」（羅2:28），保羅之後仍然能夠聲稱，就猶太人來說，「凡事大有好處．第一是上帝的聖言交託他們。

」(Rom 3:2-3) 既然上帝的聖言託付給猶太人，首先對猶太人傳講耶穌就非常合理，因為傳講耶穌就是從「上帝的聖言」中傳講耶穌，從經文中宣講、證實彌賽亞就是耶穌。這是彼得的模式，這是司提反的模式，這是腓利的模式，這也成為保羅的模式，因為這就是耶穌祂自己的模式：他們傳講的不是另外一本聖經。耶穌和耶穌門徒們與猶太人之間的爭論，不是「我們有另外一本聖經」的爭議，而總是詮釋同一本聖經的爭論：經上記著說。。。難道你們沒有讀、經上記著說？這也是為什麼耶穌復活之後所做的第一件事就是教導祂的門徒們讀聖經：開他們的心竅、使他們能明白聖經（路24:45）。

猶太人有聖經，理當先向他們傳福音。傳什麼福音？？？傳叫人討厭的福音：「祂是上帝兒子」。「拿撒勒人耶穌是上帝兒子」——這就是福音。。。路加在路加福音多次提到「上帝兒子」，但是「上帝兒子」這個字眼在使徒行傳只出現一次。之前在使徒行傳，拿撒勒人耶穌是「主」、「基督」（2:36）「聖潔、公義者」「生命之主」（3:14-15）「上帝的僕人」（3:26）「主的受膏者」（4:26）「聖僕」（4:30）「那義者」（7:52）「人子」（7:56）。。。基督論有一個原則：我們透過基督在聖經裡面的名號認識祂的身分和工作。

「上帝兒子」對耶穌的身分更進一步地闡述：換句話說，在彼得和司提反講道中所暗示的，現在掃羅明確地宣告出來——不是帶過去、也不是順便一題：傳福音就是宣講「祂是上帝兒子」。 「祂是上帝兒子」又有什麼大不了的？？？ 猶太人並非不熟悉「上帝兒子」這個稱號。在舊約裡面，「上帝兒子」可指1）上帝的子民以色列民族（出4:22；何11:1）；2）受膏的以色列君王（撒下7:14；詩89:26-27）；或者3）某一位大衛的後裔、受膏者彌賽亞（詩2:7）。

但是當有人宣稱某一個人就是上帝兒子，當某一個人自稱祂就是「上帝兒子」，這人在猶太人的眼中往往成為褻瀆上帝的，是該死的。約翰告訴我們，這正是猶太人殺死耶穌的原因：所以猶太人越發想要殺他．因他不但犯了安息日、並且稱上帝為他的父、將自己和上帝當作平等(John 5:18)。耶穌的猶太聽眾有眼不能看見，有耳也聽不見。他們沒有讀懂聖經。他們心很遲鈍，他們也信的太慢。

但是有一件事他們沒有搞錯（反而是後來聖經學者搞不清楚的，就是耶穌到底有沒有宣稱祂自己就是上帝兒子，或祂到底有沒有宣告自己就是上帝）：猶太人聽懂耶穌稱上帝為「我父」的涵義，他們聽得懂耶穌說「我與父原為一」的意思（約10:30）。他們聽到這話，要拿石頭打耶穌，因為「你說僭妄的話．又為你是個人、反將自己當作上帝」（約10:33）。 猶太人在彼拉多面前說：我們有律法、按那律法、他是該死的、因他以自己為上帝的兒子。 (John 19:7) 他們釘耶穌十字架之前。。。把耶穌帶到他們的公會裡、說、「你若是基督、就告訴我們。」耶穌說、「我若告訴你們、你們也不信．我若問你們、你們也不回答。從今以後、人子要坐在上帝權能的右邊。」

他們都說、「這樣、你是上帝的兒子麼？」—— 他們如此反問耶穌就顯示猶太人理解詩篇110:1的「主對我主說」的「我主」是上帝兒子，他們將但以理書7:13的「人子」解讀為上帝兒子！！！ 「這樣、你是上帝的兒子麼？」耶穌說、「你們所說的是。」(Luke 22:63-71) 猶太人為此殺了耶穌。法利賽人掃羅也為此迫害耶穌的門徒。一個赤裸裸被釘死在十字架上的人，怎麼可能是上帝兒子？各各他已經決定性的證明耶穌不是上帝兒子！！！順便一題，現在有些基督徒、有些牧師神學院老師，不願意承認死在十字架上的是上帝兒子。他們堅稱我們只能說「基督死在十字架上」。這些人不只在基督論上犯了很粗糙的技術性錯誤，他們最根本的問題正是猶太人的問題：他們無法接受上帝兒子居然可以死在十字架上。這種看似敬虔的論述最終正好否定上帝的救恩。他們忘了：上帝兒子若不死、就無上帝兒子復活可言！

然而掃羅在往大馬士革路上所見的、是死而復生的上帝兒子。 正因為法利賽人掃羅認為拿撒勒人耶穌不可能是上帝兒子，正因為他以為上帝兒子不可能死在十字架上，所以他可理直氣壯地說：就熱心說，我是逼迫教會的！（腓3:6）可是、如果、這位耶穌復活了？如果祂親自在路上向掃羅顯現？如果祂自己說：我就是你逼迫的耶穌？？？ 或許掃羅從沒有聽過耶穌祂自己說「我父這樣、我父那樣」，掃羅顯然也不相信門徒們所傳揚的耶穌，但是他必定知道猶太人的官長大祭司他們要殺死耶穌的原因：因為耶穌稱上帝為他的父、將自己和上帝當作平等。

看見復活的主，就證實耶穌說的是真的，大祭司他們說的是假的——耶穌真是上帝兒子！若祂不是，若祂說謊，上帝不會叫祂復活！對掃羅來說，眼見復活的主所證實的，不僅是某個名叫耶穌的拿撒勒人復活了，而是某個名叫耶穌的拿撒勒人真是上帝兒子 —— 正如祂自己所宣稱的，正如祂的門徒們一直在宣揚的。我們也就不奇怪為什麼之後，對使徒保羅來說，福音就是上帝兒子耶穌基督的福音，而他成了上帝兒子耶穌基督的使徒。他寫：論到他兒子我主耶穌基督．按肉體說、是從大衛後裔生的、 4 按聖善的靈說、因從死裡復活、以大能顯明是上帝的兒子。

(Rom 1:3-4)  ************** 和合本在20節少翻譯了一個字「立即 εὐθέως」：掃羅立即就在各會堂裡宣傳耶穌、說他是上帝的兒子。 為什麼掃羅可「立即」宣講耶穌祂就是上帝兒子？因為他有「上帝的聖言」舊約經文，他聽過耶穌門徒們的講道，他聽過司提反的那篇道，他知道猶太公會對耶穌的控訴。換句話說，法利賽人掃羅已經有一切他所需要認耶穌為上帝兒子的「證據」，只是他沒有正確的詮釋架構幫助他解讀這些證據以達到真相。遇見耶穌，就是他需要的詮釋架構。遇見耶穌，就是顛覆是非的開關。 掃羅先宣告「祂是上帝兒子」，然後再論證祂、「耶穌就是基督」。

這先後次序有其意義：祂首先是上帝兒子，然後才是受膏者基督。。。「祂是上帝兒子」這身分是首要、先決的：其他人也可以受膏，其他人也可以行神蹟，其他人也可以教導，甚至其他人也可以從死裡復活。

但是上帝兒子！上帝兒子從死裡復活。。。唯有這樣的上帝兒子，才能夠拯救人。保羅之後寫：基督耶穌降世，為要拯救罪人（提前1:15）；而罪人中的罪魁，我，我已經與基督同釘十字架．現在活著的、不再是我、乃是基督在我裡面活著．並且我如今在肉身活著、是因信上帝的兒子而活、他是愛我、為我捨己。（加2:20）上帝兒子為我死！這是保羅的福音。不承認上帝兒子死，就否定福音。 會堂的人聽到這個福音會「驚奇 ἐξίσταντο」。「驚奇」不盡然抓到這個字的意思。耶穌的家人曾經以為祂「ἐξέστη  癲狂」了。和合本的譯者可能不懂台語。幸好我懂台語。21節可更貼切地翻譯為「凡聽見的人、都抓狂。。。」掃羅本來進到大馬士革猶太人會堂，要抓裡面信奉耶穌的人。現在他自己成了信奉耶穌的人，他還是進到會堂，為要說服猶太人成為信奉耶穌的人。你可以想像在猶太人眼中，這是多麼挑釁的舉動。

然而掃羅所做的，不外乎就是任何一個重生得救的人會做也應該做的事：一個人得著福音，就必傳福音。我們容易以為一個人「愛不愛」傳福音與個性有關。但這跟一個人的個性沒有什麼太大關係。是的，有些人天生外向，又有些人比較不容易和別人說話。那都不重要。重要的是福音、好消息的本質：如果聖靈真的叫人領受了「耶穌就是上帝兒子降世為要拯救（我這個）罪人」的好消息，那麼這個人怎麼可能不會想要其他人也領受這個好消息？。。。難道掃羅不知道這福音會叫人「癲狂」嗎？

他自己就為這福音「癲狂」（林前5:13）：在大馬士革之前他也瘋狂、他「口吐、呼出」威嚇兇殺；來到大馬士革之後他還是癲狂：他跑到猶太人的會堂中，講一些他明知會叫猶太人抓狂的話。。。為什麼？ 一個人可因仇恨抓狂，一個人也可能因為愛而癲狂。掃羅之前為了耶穌的緣故被仇恨謀殺盲了眼目，如今他為了耶穌的緣故，也做出瘋狂的舉動，為自己帶來殺身之禍。。。但掃羅越發有能力、駁倒住大馬色的猶太人、證明耶穌是基督——就如司提反是以智慧和聖靈說話、眾人敵擋不住 (Acts 6:10)：司提反的生命如今複製在掃羅身上（死在司提反身上，生卻在掃羅身上；林後4:12）。。。

掃羅自己曾經見證司提反殉道。掃羅親自迫害耶穌門徒。他所逼迫的聖徒之中有人會默然不語，但也必然有人向迫害他們的掃羅傳福音！為什麼？？？掃羅的心再怎麼剛硬也必然會奇怪：為什麼這些人，為什麼彼得（4:19），為什麼司提反要宣講耶穌、甚至以致於死？保羅後來會明白，不是嗎？因為愛。他寫： 我在基督裡說真話、並不謊言、有我良心被聖靈感動、給我作見證。我是大有憂愁、心裡時常傷痛。 為我弟兄、我骨肉之親、就是自己被咒詛、與基督分離、我也願意。（Rom 9:1-2）我們傳福音在世人眼中不得體，會叫人不舒服，會得罪人。

有的時候「會得罪人」反而成了我們的自誇，我們用得勝者的姿態傳福音。弟兄姊妹，我們總該確認，若我們得罪人，是因為愛：是因為我們愛人，而不拍被人嫌。 ************ 23節：過了好些日子、猶太人商議要殺掃羅。 保羅在加拉太書提到他遇見上帝兒子之後，他： 沒有上耶路撒冷去、見那些比我先作使徒的．惟獨往亞拉伯去．後又回到大馬色。 18 過了三年、纔上耶路撒冷去見磯法、和他同住了十五天。 (Gal 1:16-18) 路加沒有在使徒行傳提到掃羅去亞拉伯的那段時間，掃羅自己也沒有告訴我們他在亞拉伯待了多久、做了什麼事。

有人說他三年在亞拉伯曠野閉門思過修行苦讀，也有人認為他去阿拉伯傳福音。不論如何，他回到大馬士革，再過了「好些日子（三年？）」猶太人商議要殺掃羅。保羅後來在哥林多後書也提到這不光榮的事，他說這是「關乎我軟弱的事」（林後11:30）。加爾文在此提出一個問題：難道掃羅不應該留在大馬士革從容就義，像司提反一樣光榮為主殉道？？？很明顯的，主的旨意不要掃羅在大馬士革殉道：他沒有被賜予為主在大馬士革殉道的恩典。他被賜予在夜間、用筐子把他從城牆上縋下去、落荒而逃的恩典。 他到了耶路撒冷第一件事就是加入教會。他 想與門徒結交．他們卻都怕他、不信他是門徒。

惟有巴拿巴接待他、領去見使徒、 上帝大可給耶路撒冷門徒們每人一個異象，就如祂之前給亞拿尼亞異象，吩咐每一個人要接待掃羅。

但是祂沒有。祂再次使用一個人，巴拿巴，勸慰之子（5:36），引薦掃羅。他們不信掃羅是門徒。巴拿巴說了什麼說服他們？ 把他在路上怎麼看見主、主怎麼向他說話、他在大馬色、怎麼奉耶穌的名放膽傳道、都述說出來。

於是掃羅在耶路撒冷、和門徒出入來往。 他在路上看見主耶穌；主耶穌對他說話；然後他對別人傳講主耶穌——這是什麼？這無非就是一個人成為耶穌門徒的過程：遇見耶穌，聽信耶穌，就傳講耶穌。我們不知道巴拿巴怎麼得知掃羅信主的過程。他不見得在大馬士革目睹這過程、他也不見得有比其他門徒們更多的資訊。你仔細想：巴拿巴說的，都是耶路撒冷教會在這三年之中有所聽說的。只是門徒們不信。唯獨巴拿巴用寬容接納掃羅。這正是耶穌的門徒應該做的：苛刻質疑與寬容相信之間距離，就是世人與耶穌門徒之間的距離——巴拿巴提醒耶路撒冷的門徒們：基督徒總該選擇寬容相信。

掃羅加入門徒之後，他奉主的名、放膽傳道．並與說希利尼話的猶太人、講論辯駁．他們卻想法子要殺他。30 弟兄們知道了就送他下該撒利亞、打發他往大數去。 在大馬士革他們要殺掃羅，在耶路撒冷他們還是要殺掃羅。猶太人要殺他、說希利尼話的猶太人也要殺他。因為。。。孩子們知道為什麼。因為你要跟我一國不能和他一國。選國，選邊站，世界上最幼稚的遊戲。也是最激怒人的遊戲：本來你這一國的主將投靠敵方，你自然會恨他恨的牙癢癢的。尤其如果猶太人他們辯不過掃羅，就是「在猶太教裡面比本國許多同歲的人更有長進」的法利賽人。

正是掃羅起來「駁倒」他們（v22）、正是掃羅「放膽傳道」「講論辯駁」（v29），因此他們特別要殺掃羅。再加上掃羅的個性就是不討喜，保羅總是惹人厭。保羅沒有一個「好」個性。。聖經從來沒有提到有人要殺巴拿巴，卻有很多人要殺保羅。。。我們會問：奇怪，為什麼人家偏偏要殺你？你要自我檢討。你何必要引發那麼多的糾紛。你為什麼那麼喜歡與別人爭辯。你為什麼咄咄逼人，總是說贏別人。 或許保羅就是有某種叫別人要殺他的天生特質。我必須謙卑的承認，我自己多少也有這個氣質。也許沒有人要殺我（？），但是我總是有辦法叫一群人恨我恨的牙癢癢的。或許他們討厭的合理。

或許猶太人要殺保羅是世界上最合理的事，因為保羅放膽傳講「耶穌是上帝兒子」的福音。當一個相信有上帝的人面對「拿撒勒人耶穌是上帝兒子」這個宣告，他只有兩個合理的回應： 1）這是假的。這是褻瀆上帝的話語。說這話的人是該死的。2）這是真的。。。拿撒勒人耶穌真是上帝兒子，我必須選邊站。我就必須站在祂的那一邊。 面對「祂是上帝兒子」，一神論的猶太人沒有第三項合理的選項：你不能把褻瀆上帝的人不當一回事；你也不能不把拿撒勒人耶穌不當一回事——若祂真是上帝兒子。 掃羅他個性好不好，他說話討不討喜，他態度是否欠佳都不是重點。他忠心宣講福音是重點。

若福音忠心地宣講，必然引發反應。加爾文在註釋這段經文的時候說（這是現代註釋書不會提到的），教會不應責備那為真理而叫惡人抓狂的上帝僕人。他說： 「我們太顧惜自己羽毛也太愛惜自己的安逸，就怪罪基督最優秀的僕人，因為他們強烈斥責惡人而激發惡人傷害他人——我們這樣行不外乎就是怪罪聖靈，因為是聖靈的大能和話語點燃那火（叫惡人抓狂）。」

Calvin on Acts 9:31 最後， 弟兄們知道了就送他下該撒利亞、打發他往大數去。 31 那時猶太、加利利、撒瑪利亞、各處的教會都得平安、被建立．凡事敬畏主、蒙聖靈的安慰、人數就增多了。 (Acts 9:1-31) 這是路加在使徒行傳中不時補充的教會現狀報告。原文的「教會」是單數——在猶太、加利利、撒瑪利亞、各處的教會是一個教會，一個基督的身體。加爾文提醒：重點不是平安，因為教會很快就會不平安（徒12）。基督在地上的教會從一開始就總是經歷內憂外患的教會——這模式在使徒行傳重複出現，我們也應該期待這模式會在新福出現。

重點是：教會有造就、被建立、就凡事敬畏主、蒙聖靈的安慰、就增多了（這可指人數增加或屬靈成長）。加爾文會說：教會凡事敬畏主、蒙聖靈的安慰比教會的安逸更有價值，因為這樣的教會，就能夠在一切的不安逸之中存活下來，就可在一切必然經歷的困苦之中忠心到底。 被建造、凡事敬畏主、蒙聖靈的安慰 —— 這不是很抽象的事，這是指你我的事。我們的教會是否有人建造聖徒，可否有聖徒被建造？我們是否凡事敬畏主？——這什麼意思？新福是否有一個「我們所做的每一件事，所說的每一句話，最終要向主交差」的心志？我們是否蒙聖靈的安慰？——這什麼意思？我們是否禱告？

新莊改革宗福音中心是否集體、同心、恆切地禱告（1:14）？若沒有，那我們憑什麼期待新福會蒙聖靈的安慰？ 讓我們一起禱告。天父，我感謝你，因為你賜給我們一位救主，祂是上帝兒子，你的兒子因為祂是上帝兒子，祂的福音就必然會得罪人，卻也能夠拯救人。天父，求你的聖靈在我們中間運行，叫我們傳揚這個福音，好叫我們得建造，凡事敬畏主、蒙聖靈的安慰。我奉你兒子我們的主耶穌基督的名禱告