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有新莊福音中心弟兄姊妹支持，我們才可能持續分享講道和教導事工。若您樂意為新莊改革宗福音中心奉獻，請來信 [email protected] 索取奉獻資訊謝謝。經文：使徒行傳 Acts 11:1-18「福音化處境」201101 新莊改革宗福音中心主日講道使徒保羅寫外邦人得以成為上帝兒女是一個奧秘：這奧秘在以前的世代、沒有叫人知道、像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許。(Eph 3:5-6)  這個奧秘有一個具體在歷史、時空之中的開始。

路加在使徒行傳10章紀錄：有一個名叫西門彼得的使徒與6個信耶穌的猶太人，來到地中海東岸的一個名叫該撒利亞的城，進入一個名叫哥尼流的羅馬百夫長的家，傳給這些外邦人上帝的道，使他們得救。 這發生在哥尼流家中的事是一件歷史大事，是救贖歷史大事：若彼得沒有去哥尼流家裡，今天妳我就不會在新莊聚會。我的意思是：若上帝沒有定意要外邦人得救，若祂沒有安排外邦人領受上帝的道，你我如今就仍然與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的諸約上是局外人．並且活在世上沒有指望、沒有上帝的人 (Eph 2:12)。 這件事對我們來說很重要。這件事對上帝來說很重要。

世人不在乎自己得救，但上帝非常在乎外邦人得救：上帝總是在意人得救過於人自己在乎。我們怎麼知道上帝在乎某件事？？？讀聖經的時候，若某個字句或某個情節重複出現，你就知道上帝特別要凸顯某種重點。在使徒行傳10、11章，路加敘述彼得的異象兩次、哥尼流的異象三次——好似上帝特別得意對此事的安排，也特別在意我們知道祂的安排。哥尼流事件不論對外邦人還是對猶太人都有深遠的影響：哥尼流事件不僅正式開啟教會對外邦人的宣教，也逼使猶太人信徒重新檢視到底什麼是福音，福音應該會產生什麼樣的果效。

若這福音叫外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許，那麼這福音也必然改變人的文化、習俗、身分認同—— 不僅對外邦人來說是如此，對猶太人來說也是如此，對每一個領受福音的人來說都是如此。 讓我說的具體一點：領受福音之後，要不是外邦人不能再吃豬肉，要不就是猶太人能夠吃豬肉，因為在藉著福音同為後嗣、同為一體的人之中，不應該再有可以吃或不能吃豬肉之分別。 彼得自己必須面對這個問題—— 在主耶穌道成肉身、死了、復活了、升天了、坐在父的右手邊、賜下聖靈之後，彼得必須回答：在新約時代身的上帝兒女，能吃豬肉，還是不能吃豬肉？？？

上帝必須先打碎彼得心中的偶像，彼得才能夠成為走進哥尼流的家中。我說彼得心中的偶像，因為除了憑著信心領受耶穌基督以外，人若以為還須要藉著其它東西（吃什麼不吃什麼，受割禮或不守割禮）才得以成為上帝後嗣，那其它東西就是偶像。 哥尼流事件是一個救贖歷史事件，也是上帝指定要發生的事。從一開始祂就應許亞伯拉罕：地上的萬族都必因你得福 (Gen 12:3)。上帝呼召祂的僕人說： 1 看哪、我的僕人、我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的、我已將我的靈賜給他、他必將公理傳給外邦。

6 你作我的僕人、使雅各眾支派復興、使以色列中得保全的歸回、尚為小事、我還要使你作外邦人的光、叫你施行我的救恩、直到地極。 (Isa 42:1, 6; 49:6；太12:18-21) 誰是耶和華的僕人？誰是光？上帝兒子耶穌基督是真光，照亮一切生在世上的人—— 上帝的救贖總是要臨到萬民，外邦人有一天要仰望祂的名！這正是耶穌祂自己吩咐門徒們要發生的事：你們要去、使萬民作我的門徒、奉父子聖靈的名、給他們施洗。 20 凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守我就常與你們同在、直到世界的末了。

(Matt 28:19-20) 耶穌在使徒行傳一開始就對門徒們說：聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證 (Acts 1:8) 門徒們知道他們要叫萬民/外邦人作耶穌的門徒。

但是當外邦人開始信耶穌、成為上帝後嗣時，耶穌的猶太門徒們仍然須要學習這到底是什麼意思？這看起來會是怎麼一回事？耶穌死的時候聖殿的幔子、從上到下裂為兩半。對面站著的百夫長、看見耶穌這樣喊叫斷氣、就說、這人真是上帝的兒子 (Mark 15:38-39)。希伯來書的作者說是藉著他（耶穌）給我們開了一條又新又活的路從幔子經過、這幔子就是他的身體 (Heb 10:20)—— 也就是說，聖殿的幔子裂開代表主耶穌基督為人們開了一條又新又活的路來到永生上帝面前。。。在舊約時代，外邦人若歸向耶和華，他們若要來的上帝面前，就必須按照規矩歸入以色列民族。

摩西寫： 若有外人寄居在你那裡，要向耶和華守逾越節，他所有的男子務要先受割禮，然後才可以當他是本地人，容許他守這禮儀。但未受割禮的都不可吃這羔羊。 49 本地人和寄居在你們中間的外人當守同一個條例 (Exod 12:48-49)。 在新約時代呢？聖殿幔子裂開後？若外邦人在基督耶穌裡、藉著福音、得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許，外邦人是否仍然須要受割禮？守食物律法？——不正是這些外在記號顯明一個人分別為聖、上帝子民的身分？如果不受割禮不守食物律法，人還算是上帝後嗣嗎？ 你可以看出來，對猶太人門徒來說，問題不是人須不須要信耶穌。

而是人信了耶穌之後是否還須要守割禮、食物規例？有一群奉割禮的門徒和彼得爭辯說：你進入未受割禮之人的家、和他們一同喫飯了。這群奉割禮的門徒並沒有否認外邦人也領受了上帝的道，但是他們質疑彼得沒有守猶太人的規條。 當時耶路撒冷教會的門徒都是猶太人，都是守割禮的人。路加筆下這一群「奉割禮的門徒」應該是在所有受割禮的門徒中最保守、最在乎守摩西律例、最在乎「規矩」的人。

這群人（或這群人中間一些人）可能之後成為使徒行傳15章那些「教訓弟兄們說、你們若不按摩西的規條受割禮、不能得救」的人，他們或許就是保羅在加拉太書二章12節裡面「奉割禮的人」，但是我今天稍微提醒一下，我們不應該直接將使徒行傳11章這些「奉割禮的門徒」與保羅在加拉太書二章「私下窺探我們在基督耶穌裡的自由」的「假門徒」太快畫上等號。在使徒行傳11章，這群「奉割禮的門徒」不見得就是「假門徒」，而是保羅之後說「良心軟弱」的弟兄（林前8:10f），儘管他們的確有律法主義的傾向。。。你注意，在教會裡面，越加有律法主義傾向的人其實是越軟弱的人。

越在意外在行為、外在順服的人其實骨子裡的信心軟弱，因為他們的信心須要透過「外在行為、遵守外顯條例」來補強。。。 這群「奉割禮的門徒」質疑彼得不按規矩與外邦人一同吃飯。他們提出的問題是一個關乎「文化習俗 cultural practice/種族身分認同 ethnic identity」的問題。他們問的好但不夠深入，他們只問了一個膚淺、所謂「文化處境」的問題，彼得卻給他們一個神學的回應。。。彼得沒有申訴說「我入境隨俗，因為福音要處境化」；他沒有說「宣道要俯就當地文化」。No。彼得就開口、把這事挨次給他們講解說。。。

換言之，彼得訴諸上帝的作為，上帝的安排，而非人傳福音的企劃或人的「宣教策略」。 你們聽過「處境化」。「福音/宣教/神學處境化」是神學院、教會裡面永遠不退潮的熱門話題。神學論述貧瘠的人有什麼好講的，總是有「福音處境化」可以講。處境化，簡單說，就是要用「在地人在地處境」聽得懂話語、能夠接受的方式傳福音。這本身無傷大雅（翻譯聖經、或用台語講道）。

但是「處境化」往往把保羅的「我向什麼人，就作什麼人。。。（因為）凡我所行的，都是為了福音緣故」變成「我向什麼人，就傳什麼樣的福音/我向不同的人，就傳不同的福音」。你們聽的出來其中的差別。保羅的立場是「為了忠實地傳那一個耶穌基督的福音，我向什麼人，就作什麼人，我可以吃豬肉，或不吃豬肉，為要傳福音」；「處境化」「福音」則是「福音要俯就在地人、俯就在地處境：我們必須傳人聽得懂的福音，我們要修改福音好叫人可以領受福音」。 。。。我不知道，但是我總是覺得與其花時間精力將福音「處境化」，還不如花時間精力忠心將我們的處境福音化。

畢竟，傳福音從來不是用人的方法、按照人的期待、傳人能夠領受的福音，而是按照上帝指定的方法、依照上帝的道、叫不能、不樂意領受耶穌基督福音的人、因為聖靈的工作得著耶穌基督的福音。 奉割禮的門徒對彼得說： 你進入未受割禮之人的家、和他們一同喫飯了—— 這是猶太人試圖將福音「處境化」成為符合猶太人文化、習俗、律法、身分的福音。他們說，是的，外邦人可以領受上帝的道，但是他們若是要成為我們的弟兄姊妹，他們要和我們在同一桌用餐，他們必須先受割禮、守食物律法。。。（你看出）這不只關乎是否能夠和外邦人「親近來往」，這最終是神學議題。

你今天要求人要受割禮才能夠一同用餐，你明天會說人要受割禮才算為上帝兒女，你後天會說人要受割禮才能得救—— 換句話說：要看人吃什麼不吃什麼才算是上帝子民，你就是否定十字架福音之全備，你就在傳另一個福音。這是加拉太書第二章的問題，也是彼得自己之後必須重新學習的議題。

但是早在彼得在去哥尼流家之前，上帝就已經在修正彼得自己的「處境」：上帝沒有在異象之中賜給彼得另外一個外邦人哥尼流可以聽的懂的福音；反而，上帝在異象之中教導彼得必須改變自己的文化習俗和身分認同。與其說彼得去哥尼流那裡「處境化宣教」，還不如說上帝不斷地「福音化」彼得。（用我們的術語，就是彼得的生命不斷地被福音更新）。處境沒有改變福音，反而福音改變處境。我們以為這是不可能的，是人做不來的——確實如此，因為這是上帝的工作。

我們該做的，不是處境化福音，而是忠心地在任何處境對任何人——好人壞人、正常人有問題的人、身心健康身心不健康的人、老基督徒從未聽過福音的人、大學教授四歲孩子——宣講福音。 對不起，我今天花很多時間講「福音處境化」這東西，因為這個議題總是有人炒作、好像是他們昨天才發現的議題。有人總會暗示：在新莊傳福音一定要「處境化」，因為在新莊要傳新莊在地人聽得懂的福音，好似在淡水河另一邊台北小巨蛋附近的人聽得懂另一種福音。well，在我們的處境之中，我們時常被灌輸這種概念，不是嗎？

都市中產階級的福音是「婚姻輔導、人際關係恢復、孩子養育法則、職場宣教」；青少年的福音是「心裡輔導、肯定自我」；「基層」人的福音就是「搏感情」；下鄉的福音就是「認同鄉間文化」；對憂鬱症患者的福音就是「聆聽、陪伴、療癒」；對任何人的福音都是「不在乎你說什麼，要緊的是把自己分享出去，讓別人體會到你的同理心」。。。你的見證，你的分享、你的陪伴、你的耐心、你的愛心、很好，都很好，最好順便幫我泡一杯咖啡。。。耶穌基督並祂釘十字架在那裡？ 彼得就開口、把這事挨次給他們講解說。。。主對他說：彼得、起來、宰了喫。。。

聖靈對彼得說：和他們同去、不要疑惑、不要分辨、不要分別你的處境他們的處境、這處境那處境不重要、割禮不割禮不重要、吃豬肉不吃豬肉不重要。。。若沒有福音那些事才重要，但是你有福音那些事都不重要。重要的是上帝的道、救人的是耶穌基督的福音。 ************** 彼得說：我一開講、聖靈便降在他們身上、正像當初降在我們身上一樣。。。 17 上帝既然給他們恩賜、像在我們信主耶穌基督的時候、給了我們一樣、我是誰、能攔阻上帝呢。 聖靈降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣，正如聖靈當初降在我們的主耶穌基督身上。

當初在約旦河，父如何向世人宣告「這是我的愛子，我所喜悅的」，那天主在哥尼流家中就如何向世人宣告「這群人是父賜給我的，這群人是我所愛捨命贖回的」。這就是聖靈降臨在人身上，就見證上帝在人身上的工作，叫人認出上帝子民的身分。那天，聖靈降臨，叫誰認出哥尼流那群外邦人成了上帝兒女？聖靈那天對誰作見證，叫誰認知上帝將哥尼流他們分別為聖？？？誰？猶太人，受割禮的人，猶太人的信徒——聖靈向他們見證福音真是上帝救人的大能，先猶太人，後希利尼人！ 我們讀使徒行傳10、11章，以為這關於外邦人歸向基督。

但是在使徒行傳10、11章，福音同時「歸正」了兩種人：彼得和哥尼流；那六個受割禮的弟兄和沒有受割禮哥尼流的一家人；猶太人和外邦人。。。在使徒行傳10、11章，福音同時「歸正」了猶太人和外邦人， 眾人聽見這話、就不言語了．只歸榮耀與上帝、說、這樣看來、上帝也賜恩給外邦人、叫他們悔改得生命了。 這就是為什麼我認為「那些奉割禮的門徒」不是假門徒，而是信心軟弱的弟兄：因為他們聽見這話、就不言語了．只歸榮耀與上帝。。。「上帝也賜恩給外邦人、叫他們悔改得生命了」更直接的翻譯是「上帝也賜他們那得生命的悔改」。悔改是上帝賜給人的恩典。

μετάνοια 回轉：不只轉，而是回轉歸向上帝。不僅後悔，而是悔改。誰都會後悔，喪盡天良的人也會後悔。猶大後悔（太27:3），但是那沒有用（林後7:10）。福音不能只「翻轉」人的生命，真正的福音叫人依靠聖靈、在耶穌基督裡、回轉歸向上帝。釘耶穌上十字架的猶太人聽到福音，就「悔改，奉耶穌基督的名受洗」——本來敵對耶穌，如今回轉歸向上帝兒子。同樣的，外邦人領受福音，就叫他們從拜偶像的虛妄中、轉向敬拜獨一真神。 耶路撒冷的聖徒認知：聖靈證實外邦人也像他們一樣，信了拿撒勒人耶穌，悔改歸向上帝。聖靈印證哥尼流他們是蒙恩的人，就如猶太人一樣是蒙上帝揀選的人。

這樣，彼得進到哥尼流的家中和他們一起吃飯就不再是重點：重點是，猶太人外邦人藉著福音成了一家人，本來就應該一起吃飯。 *********** 這議題在初代教會並不就此停止。我們之後還有機會討論處境化的議題（15章）。

但是今天我想花一點時間檢視初代教會如何處理神學爭議：面對質疑，使徒彼得有什麼反應？ 彼得是初代教會第一個順服主命令「起來。。。和他們同往、不要疑惑」傳福音給外邦人的使徒 (Acts 10:20，11:12)，但是在此之前他已經三次對主說「不」（他拒絕吃不潔淨的俗物）。如果第四次他仍然不順服，若他說「主啊，這是不可的，我不能去未受割禮之人的家」？？？哥尼流他們仍然會聽到那叫他和他全家得救的道，只不過會是另一個人、不是彼得去他家。

然而彼得順服，他順服了一個我們覺得沒有什麼大不了、但是對第一代虔誠猶太信徒必然很難順服的命令。彼得進了外邦人的家，與他們「親密來往」（10:28），一同用餐。 加爾文在這段經文的註釋提到：一個順服而熱心服事的牧者，不應該覺得意外會有人起來與他爭論、質疑他的作為。這些人通常不在乎真理卻總自以為比別人聖潔（holier than thou）。面對質疑，彼得有什麼反應？在教會裡面，如果牧者受到質疑，會有什麼反應？？？「不順服牧師就是不順服上帝！？！」你可以想像彼得說同樣的話嗎？使徒彼得，衝動的彼得，說話不得體的彼得，就連他我們都很難想像會說出這樣的話。。。

在座的各位，我們中間沒有牧師，但是我們中間有人會當牧師，也有人要被召作長老。而你若忠心，必定有人質疑你；你若不忠心，你應該祈求上帝興起人來質疑你。面對質疑，彼得開口、把這事挨次給他們講解說。彼得沒有視與他爭辯的人為敵，他把他們看為須要教導的弟兄。他解說自己領受的異象、哥尼流的異象、在哥尼流家中發生的事、聖靈降臨。。。他說既然聖靈印證外邦人也憑著信心領受了上帝恩賜，我是誰、能攔阻上帝呢？。。。 你聽得出來，彼得很寬容。他沒有把門徒們的質疑視為針對他的人身攻擊。 同樣的，受割禮的門徒該質疑彼得的作為，他們不見得是質疑彼得的身分、地位、輩分、甚至職分。

他們質疑，因為他們不明白這是上帝的安排。也就是說，這是神學問題，關乎上帝的旨意和上帝的救贖計劃：彼得不能攔阻上帝。。。而門徒們聽了彼得解釋之後，若還質疑彼得，他們其實不是質疑彼得，就是否定上帝。 儘管如此，教會應該容許門徒們提出問題。與彼得爭辯的人是「門徒」，他們聽了彼得的解說，就不言語了．只歸榮耀與上帝。也就是說，既然他們是門徒，他們就是受教的人：門徒應當提出問題，也應該有人回答他們的問題。而答案必須有其神學基礎，並非只搪塞訴諸權柄。若有神學基礎，那麼提問的人就得造就，就應閉嘴、只歸榮耀給上帝。

門徒們說： 這樣看來、上帝也賜恩給外邦人、叫他們悔改得生命了。 這個「看來」有很好的神學。。。最後我想問一個問題：人為什麼須要悔改？？？因為彼得告訴哥尼流：拿撒勒人耶穌是上帝所立定的、要作審判活人死人的主 (Acts 10:42)。耶穌如今在天上坐在父的右手邊，但是有一天祂要來審判活人死人（彼前4:5）；因為在主「大而明顯日子，求告主名的，就必得救」（徒2:20-21）。。。若沒有審判，人就不須要悔改；人不相信有審判，就不可能悔改。不悔改的人有很多問題，但是他們最大的問題就是不信有審判、不信有地獄、不信有永遠的懲罰。

我們的主祂知道有審判、有地獄、祂明白有永遠的懲罰——祂自己承擔了我們的懲罰。因此，在客西馬尼祂三次求「父啊，若是可能，將這杯挪去。

然而不是我的意願、乃是你的旨意」。那天，為了愛，祂上十字架，為我們捨了自己；而有一天，為了審判，祂要再來，審判活人死人。因此，也唯獨因此，之前把拿撒勒人耶穌釘十字架的猶太人須要悔改（徒2:38）；因此，如今不認識拿撒勒人耶穌的外邦人須要悔改，認祂為主。 讓我們一起禱告天父，我感謝你2000年前引導西門彼得走入哥尼流家中，這樣，我們就得以進入你的家中；我感謝你，沒有叫彼得傳另外一個福音，反而叫哥尼流聽到可拯救他和他全家的道，這道正是我們領受的道，同一個道，上帝的道，你兒子耶穌基督的道。天父，我求你總是透過你的聖靈幫助我們檢視何為我們領受的福音，以至於這福音總是改革再改革我們的生命，更新再更新我們的教會。我奉你兒子我們的主耶穌基督的名禱告