220109 XZLuke 4.14 30認識我們救主08「眾人都稱讚祂」或「如何處理被冒犯」
歷史的真實，往往藏在那些被禁止的書裡。
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220109新莊改革宗福音教會主日聚會：證道+會員宣誓（兩個錄音檔案）認識我們救主 Knowing Our Savior 08經文：路加福音 Luke 4:14-40「眾人都稱讚祂」或「如何處理被冒犯」路加在第三章說以色列的「百姓期待基督的來臨 (3:15)」。基督就是「彌賽亞/受膏者」——就是受上帝的靈恩膏、奉上帝差遣來拯救上帝子民的那一位。聖靈在耶穌受洗時降臨在祂身上（3:21-22）；耶穌「被聖靈充滿」、被聖靈「引到曠野」受試探（4:1）、之後再「滿有聖靈的能力，回到加利利」。也就是說，聖靈在約旦河認證、在曠野驗證耶穌就是基督。
路加刻意凸顯耶穌是以「基督/受膏者」的身分回到加利利。今天的經文描述耶穌受洗和受試探之後，在自己家鄉拿撒勒發生的事。 他的名聲就傳遍了四方。他在各會堂裡教訓人——耶穌的教訓顯然帶有聖靈的大能。路加說：眾人都稱讚他，或「眾人都榮耀祂」。
然而之後的經文告訴我們：這些榮耀耶穌的人，最終並不一定信耶穌、不見得認出耶穌就是基督。這些在耶穌出來傳道初期歡喜聽耶穌教訓的人，或許就是希伯來書作者所說「蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過上帝善道滋味」的人——這樣人不見得持守起初所聽的道。或按照耶穌自己之後的比喻，這些「榮耀」祂的人，就好像撒在石頭上的種子：就是人聽道，歡喜領受 ，但是他們聽到的道沒有在心中生根(路 8:13)。 16節：耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方——拿撒勒是加利利的一座不見經傳的小山城。舊約從來沒有提到這個地方。當時的人會問「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？
」（約1:46) 在耶穌時代拿撒勒人口大約500人，就是那種每個人都認識每個人的村落。那天在會堂聽耶穌教訓的人從小就看祂長大、或與祂一同長大、甚至每年與祂一同上耶路撒冷守節期。 路加說：在安息日，耶穌照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經—— 這不是耶穌第一次在會堂裡面教訓人，卻是路加第一次記錄耶穌講道。猶太人的會堂可能源自以色列亡國、猶太人被擄到巴比倫、沒有耶路撒冷聖殿敬拜的那段時期。路加福音四章是所有文獻中最早有關於猶太會堂聚會的紀錄。會堂裡面13歲以上的男丁，在聚會的時候輪流負責讀律法和先知書（徒13:15）。。。
有趣的是，新約記載耶穌在許多會堂裡面教訓人，但是祂唯獨在這個會堂念聖經，很可能因為耶穌從小就在安息日按照他平常的規矩在這個會堂念聖經。耶穌應該就是在這個會堂長大。 有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說： 主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告（傳揚 κηρύξαι）：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告（傳揚 κηρύξαι）上帝悅納人的禧年。 耶穌讀的經文是以賽亞書61章1-2節（和58章6節）（路加用的是七十仕希臘文譯本）。
這是700多年前先知以賽亞在猶太人被擄之前發的預言：有一天有一位受膏的先知要傳好消息給窮人、要宣告耶和華施行拯救、上帝要釋放和醫治祂的子民。耶穌時期的猶太人雖然已經從被擄歸回猶太，但是他們仍然指望一位彌賽亞/基督。他們帶著指望彌賽亞的心態讀以賽亞書61章——這位受膏的先知是基督，是耶和華的僕人、是大衛的後裔（賽9:6；11:1-2ff; 42:1），是祂要將上帝子民從仇敵的手中解放出來、是祂要復興以色列國。 耶穌念完之後，於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他——在會堂裡面，人站著讀經，坐著講道。
這些人看過耶穌在這個會堂裡面「按照平常規矩」站著念經文，但是他們沒有看過耶穌坐著講道。 21 耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了—— 他們「定睛看著」耶穌，耶穌卻說經文「應驗在你們耳中」，就是說：你們聽見我讀經文，這經文如今已經在你們耳中成了事實。耶穌說「應驗/實現/成就」，顯然不只說先知如今傳講這好消息，更是說耶和華如今正在施行拯救——「今天」你們聽到我宣講上帝釋放和醫治的福音，「今天」釋放和醫治就實現在你們耳中，「今天」就是耶和華拯救的日子（賽49:8）。 「今天這經應驗在你們耳中了」——這是耶穌的講道。你不會聽到比這更精簡的釋經講道了。
你也不會聽到比這更精彩的福音。「今天這經應驗在你們耳中了」的意思就是：經文中那位受上帝的靈所膏的先知，如今來到你們中間，對你們宣告上帝施行拯救的好消息：我今天藉著宣講上帝的福音、來成就上帝的拯救。這好消息不是在人眼前實現，卻應驗在聽到的人耳中。這代表：上帝透過傳道施行拯救。。。若是如此，人就是是憑著聽見不是憑著眼見領受上帝救恩：：：人需要憑著信心領受上帝的救恩。 這樣，耶穌宣告祂自己的身分，也陳明祂的任務。耶穌自己之後會說：我。。。必須。。。傳上帝國的福音，因我奉差原是為此（路4:43）。若耶穌是上帝的基督，祂是受聖靈恩膏出來傳道的基督。
我們不知道那天究竟有多少人聽懂耶穌講道的重點——越短的講道越難懂（因此我的講道總是又臭又長）。你從來不能確定人是否得著講道的重點。
但是眾人都稱讚他（或眾人都為祂作見證），並希奇他口中所出的恩言。
但是人們的回應並非全然正面：他們又說：這不是約瑟的兒子麼？？？約瑟的兒子口中怎麼能出這樣的恩言？？？猶太人的父親有責任要給兒子四樣東西：給他割禮、給他教導聖經、給他一技之長、給他找一個老婆。在當時，你的父親做什麼，你就做什麼——木匠約瑟的兒子就是木匠，不是拉比。木匠約瑟兒子領受經文的程度應該就是木匠約瑟的程度，也就是沒有正式拜師學經的人的程度（約7:15）——就學位來說，耶穌甚至比不上使徒保羅（徒22:3）。
儘管耶穌家鄉的人希奇他的教訓，或許他們也聽得出來耶穌教訓正像有權柄的人，不像文士(可1:22)，但是他們心中仍然質疑：我們認識這人，我們知道這人不過是個沒有學位的素人。 23節：耶穌對他們說。。。。。。 如果耶穌要做一個受人歡迎的傳道人，祂應該就此見好就收不要再對他們說。傳道人時常犯的錯誤就是口才太好、就滔滔不絕、就信口開河、就越說越得意、就要趁勝追擊、就要加碼、就越講越多、就說也說不完。。。人們已經讚許耶穌。他們已經聽到祂口中的恩言。這個福音有誰不喜歡？有誰不要上帝施行拯救和醫治？？？
籠統的福音很好傳、也通常受人歡迎，但是要確切具體地傳上帝拯救罪人的福音，就必須先叫人認知自己是罪人、是一無所有的窮人、是不配得上帝恩典的人。耶穌傳的福音是：日期滿了，（就在今日！）上帝的國近了。你們當悔改，信福音！ （可1:15） 一個在乎人們讚許的傳道人、或許會長篇大論，但是他也通常不傳講完整福音、只傳人們喜歡聽的話，叫人耳朵發癢的話（提後4:3）。耶穌是好傳道人——祂針對祂的聽眾具體地傳福音。一個好傳道人了解人們的屬靈光景、針對他們的屬靈需求說話：聽眾雖然讚許耶穌，耶穌卻沒有讚許祂的聽眾。
傳道人要受人歡迎，最有效的方式的就是榮耀他的聽眾，他的聽眾也必榮耀他。
但是人彼此榮耀就不求從獨一上帝來的榮耀，就不能夠信（約5:44）。耶穌對他們說： 你們必引這俗語向我說：醫生，你醫治自己罷！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡。 耶穌知道祂口中的「恩言」並不滿足鄉親父老：你說的好，但是你要為我們做什麼？你要做什麼給我們看？他們要的是眼睛看得到、手摸得到、嘴巴可以嚐的到的「我們聽見你在迦百農所行的事」，就是神蹟奇事。耶穌口中的恩言，不論多麼有權柄，仍然不足以叫他們認出耶穌的身分——醫生，你醫治自己罷！——如果你真是受膏的彌賽亞，你就在我們眼前行神蹟吧！就如之後人們會戲弄耶穌：祂拯救別人、卻不能救自己（太27:42）——什麼樣的救主是不能救自己的救主？（就是能夠救多人的救主）什麼樣的先知是在自己家鄉不能行神蹟的先知？？？ 耶穌（24節）又說：我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。為什麼？這不只因為「他們熟悉耶穌就輕蔑耶穌 familiarity breeds contempt」
；這更因為真先知總是對家鄉人說真話，而家鄉人不喜歡聽實話，只喜歡聽奉承他們耳朵的話、或假先知說的夢話。
但是得耶和華話語的人（先知耶利米寫）、就誠實說耶和華差遣他說的話（耶23:28）。以色列人的問題就是他們不喜歡也不聽從上帝的話語。耶穌之後會指控他們說：你們和你們先祖一樣，說喜悅殺先知的（路11:47-8；太23:30ff）。 25節： 我對你們說實話。。。耶穌引用兩個例子。以利亞和撒勒法的寡婦、以利沙和敘利亞國的乃縵將軍。這兩個例子描述：上帝的恩典臨到外邦人身上，其中一個還是以色列敵國的將軍。這兩個外邦人是聽上帝先知話語的人：寡婦聽了以利亞的話就去用剩下的油和麵粉為先知做了一個小餅（王上17:13-16），她眼睛看不到上帝要如何拯救她和她家中的人！
然而她聽信先知的話。 將軍乃縵本來以為以利沙要搖一搖手、行個神蹟就可醫好他大麻瘋病。乃縵本來不屑以利沙的吩咐，於是氣忿忿地轉身去了。
但是最終他照著神人的話，在約但河裡沐浴七回。。。他就潔淨了。 (王下 5:11-14) 這兩個例子的重點都是：上帝的拯救和醫治沒有臨到先知「自己家鄉的人」，就是以為自己本該得著上帝恩典的上帝子民以色列人。反而，那從來無分於上帝恩典的人，甚至敵對上帝子民的仇敵，卻因為聽了先知的話就蒙恩——蒙恩的人不是看到的人，是聽到就信了的人。 以色列人期望上帝拯救，但是他們總不認知是「他們的罪孽使他們與上帝隔絕；他們的罪惡使上帝掩面不聽」
(賽 59:2)——這是先知重複對以色列人發出的信息：你們要悔改、你們要歸向耶和華，你們就必得救！以色列人的問題也是所有人的問題：人都要「得救」，卻不明白、也不想明白自己為什麼陷入需要拯救的光景，也不聽信上帝拯救的福音。而以色列人特有的問題就是：身為上帝的子民，他們以為所有人之中唯獨自己配得上帝拯救。耶穌用以色列的歷史提醒祂家鄉的人：上帝恩典從來就不是理所當然只給你們的！ 28節：會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸——這其實是很典型的反應，也是忠實傳講福音會引發的反應。如果你忠實傳講福音，人聽到，要不1）謙卑悔改，要不就2）被福音冒犯。
人聽到福音只有這兩種反應。人被冒犯就不把福音當一回事，或怒氣滿胸。不論如何結局都是一樣，就是沒有得救：聽到福音的人只有兩種下場——得就或不得救。人要不以上帝拯救罪人的福音為樂，要不就被上帝拯救罪人的福音冒犯。 耶穌冒犯他們。他們怒氣滿胸就表示他們耳中沒有應驗！福音對他們來說沒有效用、因為他們不信所聽到的福音（來4:2）。弟兄姊妹，這就是為什麼基督徒不應該太在意「被冒犯」——福音定義就是冒犯罪人的，而我們中間有誰不是罪人。。。我以前曾經在一個教會，那教會的牧師講道的主題都繞著「如何處理冒犯」打轉。
我們當時不懂，也以為福音就是幫助人處理「被冒犯」，後來我們才明白那個牧師覺得自己總是被人冒犯。。。現在我覺悟：一個基督徒要處理「被冒犯」其實很簡單，就是不要被冒犯！人活在世上一定多時多方被人冒犯，但是基督徒不應該那麼容易被冒犯。基督徒總覺得自己「被冒犯」、其實凸顯他屬靈殘缺、或他根本沒有蒙恩得救！！！這不是說我們基督徒有秘方可避免被人冒犯。不，我們活在世上理當比世人受更多的恥辱，因為我們的主就是如此，而學生不高過老師，僕人不高過主人。。。基督徒之所以不應該那麼容易被冒犯，弟兄姊妹，因為我們首先認知自己是冒犯上帝的人（來12:3）！
我們冒犯上帝，然而上帝在祂兒子裡面赦免了我們；祂沒有計算我們的冒犯，因此，我們就不再有資格計較其他人對我們的冒犯！！！弟兄姊妹，不要被冒犯！一個總是「被冒犯」的基督徒無法聽到恩言——他要不就是忘記自己冒犯上帝卻蒙上帝饒恕的身分，要不就是從來沒有得上帝饒恕！ 弟兄姊妹，不要被冒犯，因為被冒犯的人往往做出最愚蠢的事：耶穌家鄉的人怒氣滿胸，就起來攆他出城。。。聖經裡面那些被耶穌冒犯的人，不是趕走耶穌，就是離棄耶穌（約6:66）——沒有比這更愚蠢的事。。。
他們的城造在山上；他們帶他到山崖，要把他推下去——這是猶太人處理假先知的方式，用石頭打死他（約8:59；10:31；申13:5; 18:20）。你可以拿起石頭打死人，或你可以推人下山叫他的頭砸在石頭上，結果都一樣。有比這更荒謬、更愚蠢的事嗎？你覺得拿撒勒鄉公所或會堂有留下紀錄：那天，我們決定除掉約瑟的兒子耶穌，因為祂說話太超過了。。。因為我們不喜歡祂對我們說的實話！ 我很難想像耶穌那天心中有何感想。我也不知道為什麼耶穌容許他們把祂從會堂帶到山崖——走到拿撒勒城外的山崖、不過預演走到耶路撒冷城外的各各他。我們也不知道耶穌是否還有多說什麼。
但是我們知道耶穌沒有開口吩咐火從天上降下來燒滅他們（路9:54），因為祂來不是要滅人的靈魂，是要救人的性命 ( 9:56)。耶穌那天容忍祂自己家鄉的罪人如此頂撞祂（來12:3）——若這不是神蹟，我不知道什麼才是神蹟。 耶穌就從他們中間直行，過去了——因為祂的時候還沒有到。。。耶穌在自己家鄉經歷的，就成了祂事工的模式——人起初會稀奇、甚至讚許祂榮耀祂，但是人們最終會厭棄祂、會要祂的命，因為，耶穌是上帝差遣的受膏者，祂從來沒有住嘴。祂總傳講上帝的國臨到窮人、臨到瞎子、臨到被擄的人、臨到受迫害的人的福音。祂若住嘴、祂若行個神蹟、就可為自己省下很多麻煩，也會得人的讚許。
但是如果祂住嘴，經文怎麼在人耳中應驗呢？上帝又如何實現祂的救恩？？？ ************* 最後，弟兄姊妹，讓我們思想為什麼耶穌沒有住嘴？？？耶穌沒有住嘴，因為祂愛祂家鄉的人，不是嗎？先知約拿不愛尼尼微城的人，因此他不起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊 (拿1:2)。一個上帝的先知不僅必須說誠實話，祂必須用愛心說誠實話（弗4:15）——若耶穌不是憑著愛心對祂家鄉的人說話，祂說的話就算不得什麼，祂自己就算不得什麼。耶穌若非憑著愛心對祂家鄉的人說誠實話，祂就違背自己的命令（林前13:2）。
耶穌沒有「適時住嘴」，因為祂愛祂家鄉的人、就要給他們最好的，而最好的就是福音——福音才是上帝拯救人的大能（羅1:16）。家鄉的人要神蹟奇事，但是神蹟奇事無法叫人知罪悔改、無法拯救人、也無法賜人永生。神蹟奇事是上帝拯救的記號，記號指向上帝的救恩、叫人認出救主。只看見記號沒有用！上帝定意要人藉著聽道、而信道、而得救（羅10:14ff）。 約瑟的兒子那天回到祂長大的地方。祂家鄉的人看著祂長大——上帝兒子道成肉身，曾住在他們中間，滿有恩典有真理。那天他們定睛看著祂，聽到祂口中的恩言——但是他們耳中聽到的恩言對他們無益，因為他們不信耶穌口中所出的一切話。
他們不但認不出眼前的基督，還要殺祂。。。 難道耶穌不知道祂繼續說話會引來殺身之禍？？？那為什麼耶穌不住嘴？？？耶穌不住嘴，因為上帝只有一個兒子，上帝叫祂兒子成了。。。將軍？學者？高官？大老闆？？？上帝只有一個兒子，祂叫祂兒子成了傳道人！耶穌不住嘴，因為一個忠心的傳道人不諱避傳講上帝的一切旨意（徒20:27）。 一個傳道人需要聖靈賜予智慧、知道在什麼時候該說什麼、在什麼場合不該說什麼。上帝兒子耶穌基督有聖靈恩膏，總知道該對什麼人說什麼話。若祂說話惹人厭，決非祂說錯話，因為祂口中只有恩惠（詩45:2, 7）。
總有人會告訴傳道人「這個不要說、那個不要講」，或「你只要好好講聖經、就好了」。說這種話的人也許好意，不要你得罪人，但是最終是他們自己不想聽這個或那個。他們只要聽討好自己、肯定自我的話——很奇怪的是，總是最不熟悉聖經的人來要求你「只要好好講聖經就好了」。他們只要恩典卻不在乎真理、或只要真理卻沒有恩典。他們不明白我們傳揚的是整個基督，不是一部分的基督：祂滿有恩典和真理——祂若沒有恩典就不是真理、祂若沒有真理就不是恩典。。。
傳道人的問題是想當好人，總不願意得罪人也不想冒犯人，就不願意對人說不好聽的話，就傳沒有真理、說實在也沒有恩典、也無關痛癢、也無法救人的「福音」。。。但世界上誰是好人？ 耶穌才是好人。祂是世界上唯一的好人。好人不怕得罪人。。。為什麼耶穌不住嘴？因為祂是愛祂仇敵的好人。耶穌不住嘴、因為祂是一個充滿聖靈的好傳道人。耶穌是一個好傳道人因為祂不怕人。這不是說耶穌毫無畏懼——從來沒有一個人畏懼像我們的主在客西馬尼畏懼（可14:33）！耶穌怕死，因為全世界只有祂明白死亡的意義；耶穌怕死，因為祂畏懼上帝，祂畏懼祂要在十字架上經歷的上帝憤怒。
而正因為耶穌畏懼上帝，因此祂不畏懼人，也就成了最勇敢的人！我們畏懼人就不畏懼上帝，反而成了最懦弱的人！我們只敢對人說好話，為的是叫人讚許我們，因為我們在乎人的讚許過於在乎上帝的讚許。
但是耶穌對人傳講一切恩典的話語，好聽或不好聽，為要得著祂父的讚許。 上帝兒子我們的主來到世上，成了一個傳道人。祂授命傳福音給貧窮的人——福音是給窮人的！這不是解放神學，這是聖經自己說的：窮人πτωχός 這個字不僅表示沒有錢的人，更是一無所有而必須討乞的人。也就是說，一個人要得著這福音，必須先認知自己不論有多少錢、有多大名望，是什麼都沒有什麼都不是、必須討乞的人。福音是白白賜給那空手領受的人！
這，我想，對講究自我尊嚴、肯定自我價值的現代人來說，就如對那時自大自義的猶太人來說，同樣的難以接受，同樣的冒犯人——耶穌傳的福音是給否定自我價值、認知自我不配、只能伸出手討乞的人。這樣子的人，反而要領受豐富的恩典和真理。。。你是這樣子的人嗎？你要這樣子的救主嗎？還是你會被這樣的救主冒犯？
讓我們一起禱告天父，我們感謝你賜給我們一位忠實的救主，祂受聖靈澆灌，就傳福音給貧窮的人；祂口中的恩言就是你的福音，就是你拯救人的大能；我們既然有這麼一位救主，我求你就叫祂傳揚的救恩在我們耳中成就；我求你的聖靈澆灌新福教會，叫我們每一個人都認知自己是窮人，是伸出空手領受救恩的人，是用空手擁抱你兒子的人；也求你總是賜予新福教會一位效法你兒子的傳道人，在新福即將按立自己牧者之前，我求你恩待新福，叫新福的講壇總不缺乏不畏懼人、卻畏懼你的傳道人；我奉你兒子我們的主耶穌基督的名禱告