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有新莊福音中心弟兄姊妹支持，我們才可能持續分享講道和教導事工。若您樂意為新莊改革宗福音中心奉獻，請來信 [email protected] 索取奉獻資訊。謝謝。201213 新莊改革宗福音中心主日講道經文：使徒行傳 Acts 13:1-12「希奇主的教導」在安提阿的教會中，有幾位先知和教師 ——有先知就代表上帝對這個教會說話，有教師就代表有人能夠教導教會聖徒上帝的話語。有先知有教師，就顯示安提阿教會是蒙上帝祝福的教會。現在的教會不再有先知，反而（彼得說）我們有比「先知更確切的預言/先知話語」，就是我們手中的聖經。問題是：教會是否有教師教導上帝話語？？？

許多教會誇口自己蒙福，因為我們的事工很多、經費充足、團契活潑、會員眾多、兒童事工很吸引人。。。這確實是一個非常蒙福的。。。什麼？財團法人？俱樂部？公司？卻一定是一個教會。要回答一個教會是否蒙上帝祝福，我們首先要定義何為一個教會：教會是上帝兒子耶穌基督的身體！而這個基督的身體有何目的：眾人要在真道上同歸於一、認識上帝的兒子、得以長大成人、滿有基督長成的身量 (Eph 4:13)——這是使徒保羅的定義。若是如此，教會就必須有人能夠教導真道、引領人認識上帝兒子。

一個教會可以有各式各樣的人，有理事長、秘書長、區長、組長、班長、廁所所長，但是若沒有人教導上帝話語，這個就不是教會，不過是某種組織。 安提阿教會是蒙福的教會，因為這個教會有巴拿巴和掃羅「教訓了許多人」（11:25）。再加上，他們還有稱為尼結的西面、古利奈人路求，與希律分封王一起長大的馬念。路加在13章第一節一共列出了五個名字。我們不確定誰是先知誰是教師，還是他們既是先知又是教師。這不是重點。重點是他們領受上帝話語、也教導上帝話語。這五個人，都不是來典型土生土長的猶太人：巴拿巴來自居比路（塞浦路斯），保羅來自基利家的大數（土耳其）。

稱為尼結的西面—— 尼結 Niger (非洲尼日共和國)，拉丁字意思是「黑色的」：稱為尼結的西面就是名叫黑人的西面。而古利奈人路求來自非洲，因為古利奈就是位於北非（利比亞）的一座城。還有與希律分封王一起長大的馬念。這個希律王是使徒行傳12章的希律的叔叔，就是殺了施洗約翰也送耶穌上十字架的希律。馬念和這個希律「一同長大/一同養大 σύντροφος」，有的翻譯直接翻譯為「終身好友」。馬念沒有留在希律王身邊吃香喝辣。他和摩西一樣：寧可和上帝的百姓同受苦害、也不願暫時享受罪中之樂。馬面看為基督受的凌辱、比希律的財物更寶貴 (來 11:25-26)。

安提阿教會是希利尼人、猶太人、外邦人、利未人、法利賽人、非洲人、黑人所組成的教會。這個教會的先知和教師出自不同文化、地理、種族背景。安提阿教會是一個非常多元化的教會。相較之下，我們都出自一個不太知道如何處理「多元」的教會背景。可以說我們的背景敬虔保守，也可以說這是一個把頭埋在沙裡面的教會背景。有一次我們新福週六團契討論主題是「種族歧視」。在團契之前我接到一位來自「母堂」姐妹的line，她提醒我要小心，傳道人不要公開討論這一類問題。

Welp，那位姐妹好意，卻也表達一個事實：教會不討論、避免討論、也無法討論「這一類問題」，因為教會從來沒有人教導「這一類問題」。。。那次週六團契討論很有意思（你們中間應該有人記得，因為你們中間有人那時候還會來週六團契）。那次討論凸顯一個事實：新福其實並不是一個非常「多元」的教會。我們有父母說孩子們在捷運上看到非裔黑人會不自覺地退縮，會覺得害怕。這其實沒有什麼好奇怪的，因為在台灣我們本來就不常見黑色皮膚的人，我們在教會也沒有非裔的弟兄姊妹，而人本能地害怕自己不熟悉的人事物。

但是如果我們在安提阿教會，孩子們就不會有這一類的問題——他們可能從小聽稱為尼結的西面講道長大。 基督的教會可以非常多元，我也希望新福能夠「多元化」、接納來自各地各種文化各種膚色的人，包括新莊在地人。

但是我們要記得：基督的教會不論再多麼多元，也只有單一目的：在真道上同歸於一，滿有一個基督長成的身量。教會如何處理多元？其實新福也有新福的多元，不是嗎？我們中間有原住民，有美國南方來的牧師，有台灣中南部的奇葩，有香港來的港仔。我們的孩子不多，但是每一個孩子都有獨特恩賜。so新福是否也須要趕上潮流「擁抱多元 embrace diversity」？在教會裡面，我們是否須要「慶祝多元celebrate diversity」？慶祝每個人不同的膚色、口音、文化背景、飲食習慣、性別取向、民族特性？？？「多元」本身是否就是值得教會高舉的價值？

世界高舉多元，但是我會說：基督教會有一個與世界全然不同、不高舉多元的價值觀，因此唯有基督教會有能力真正「處理多元」。世界上是否有種族歧視？當然有；人說沒有是自欺欺人，基督徒說自己沒有更是低估自己的罪性。這不是只有現今教會或新福須要面對的問題，這也是初代教會面對的問題（在使徒行傳15章）。教會處理「多元化」並非高舉多元，鼓勵每個人凸顯個人特性，或強調某種族群的特色，而是幫助、教導多元的人們在真道上同歸於一、認識上帝的兒子、得以長大成人、滿有基督長成的身量。

在這最基本，也最反動、骨子裡反主流文化的層面上，基督教會定義上總是一元化——因為受洗歸入基督的、都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男或女．因為你們在基督耶穌、裡都成為一了(Gal 3:27-28)。因為身體只有一個、聖靈只有一個。。。一個指望、 一主、一信、一洗、 一上帝（弗4:4-6），而這位上帝並不偏待人（徒10:34）。要知道上帝如何不偏待人，我們只要看祂如何對待祂的獨生愛子。我們如何接納「多元」的人們？我們如何省察自己心中罪性的偏見與歧視？唯獨仰望十字架、思想上帝如何在祂兒子裡面使人和睦，將兩下合而為一（弗2:14）。

對不起，我今天花時間處理這個議題。

但是我們讀使徒行傳13:1，通常不會思想安提阿教會有一個黑人教師的這個事實：初代教會是由非常多元的人們組成了一個基督的身體。 **************** 他們在事奉主和禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅去做我召他們做的工作。」

3 於是他們禁食禱告後，給巴拿巴和掃羅按手，然後派遣他們走了。 路加只有在這裡以及在14章提到初代教會禁食。新福也曾經在週六團契討論過禁食。基督徒是否要禁食？我的意思是，禁食是否應該成為我們例行屬靈操練？（我們結論是什麼？有沒有人禁食？）有些學者說主耶穌並沒有命令門徒們要禁食。我同意耶穌並沒有直接命令門徒們要禁食，但是我也並不那麼確定主耶穌沒有命令門徒們要禁食（太6:17-18；路5:35）。耶穌說：但日子將到、新郎要離開他們、那日他們就要禁食了 (Luke 5:35)。這是指他們「將要」還是「必要」禁食？確實，使徒行傳之後，新約作者再沒有提到禁食。

總而言之，我個人目前的領受是，我不認為禁食是聖徒例行必須做的，但卻是我們的主賜予我們在特別時段使用的恩典管道。什麼特別時段：例如，在使徒行傳13章，聖靈在教會中特別行事，激勵教會展開新的事工，差派歷史上第一個宣教隊；或聖靈感動一群人到新莊植堂；或個人屬靈有特別需要的時候，例如我們的主在曠野四十天面對魔鬼試探。。。我不知道是否有人像我一樣、不時有感動要禁食卻沒有禁食（反而進食）？。。。我最近想，若我們有感動禁食就該禁食，就是不銷滅聖靈的感動而藉此領受恩典(1 Thess 5:19)。

禁食不禁食的原則和其它領受恩典管道或屬靈操練是一樣的：我們使用恩典管道領受恩典，而不是憑個人操練賺取祝福。 聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅、去做我召他們做的工作」——路加沒有告訴我們聖靈用耳朵可聽到的聲音說，還是有聲音在他們心中？？？經文凸顯聖靈主導這工作：要為我分派。。。去做我召他們做的工作。我。。。我很榮幸在新福講道，因為在新福我是對一群有領受紮實教導的人講道。我不須要在講道的時候向各位解釋聖靈不是某種能量或靈氣，而是一個位格。

如果你遇到弟兄姊妹質疑聖靈是位格（而你遲早會遇到這樣的弟兄姊妹），你帶他們看使徒行傳13章2節，為他們解釋什麼是位格：凡會說「我」者也，即位格。能量不會說「我」，靈氣也沒有「我」可言。 今天這段經文明確印證一個我們時常提到的神學原則：三位一體之外在工作是不可分割的 Opera trinitatis ad extra indivisa sunt。當聖靈說「要為我」，這個「我」無非就是榮福的三位一體真上帝在說話。

而當聖靈說話，就是上帝的靈在說話，也是基督的靈在說話（羅8:9）——是同一個靈，是父所差遣、也是子所差派的靈（約14:26；16:7），就是主自己應許門徒們的聖靈（徒1:8），也是主祂自己按照應許領受又澆灌下來的靈（2:33）。傳福音、宣教、拯救靈魂、建立教會之工作是聖靈的工作，也就是榮福三位一體上帝的工作——使徒們被聖靈差派，被賦予聖靈的大能，要傳講的是「上帝的道」（v5, 7），也是「主的正道」，就是「主的教導」。

於是他們（繼續）禁食禱告後，給巴拿巴和掃羅按手，然後派遣他們走了。和合本的「打發/派遣」原文意思是「解放/放走」，像耶穌比喻的主人「釋放」欠債的僕人（太18:27）。也就是說，安提阿教會釋放巴拿巴和掃羅出來宣教。他們放走的，不外乎是教會最優秀、最有恩賜的教師。（母親、寒酸、冰淇淋）——上帝的確賜予最好的，也要求最好的！而安提阿教會確實也把最好的給上帝。這就印證安提阿是蒙恩的教會。因為凡蒙恩的，也必然樂意施恩。 最好的去塞浦路斯（居比路），就是巴拿巴出生地（4:36）。到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡宣講上帝的道，也有約翰作他們的幫手。

這歷史上第一個正式由教會差派的宣教團隊，奠定之後的宣教模式：先到猶太人的會堂宣講上帝的道。為什麼？因為先猶太人、後希利尼人。。。ok. 為什麼猶太人的會堂須要巴拿巴和掃羅去宣講上帝的道？猶太人的會堂豈不本來就有上帝的道（林後3:15）？？？巴拿巴和掃羅宣講的，不是一般猶太拉比的教導，因為拉比不教拿撒勒人耶穌。巴拿巴他們在會堂傳講以基督為中心之上帝的道，也就是摩西的律法、先知的書，和《詩篇》上所記一切指著拿撒勒人耶穌基督的話 (路24:44)。

猶太人有上帝的道，但是他們須要有人來教導他們如何詮釋上帝的道、挪去他們心中的帕子、使他們能夠明白聖經（路24:45）。 他們走遍全島，直到帕弗，在那裡遇見一個術士，猶太人的假先知，名叫巴耶穌。巴耶穌是亞蘭文，意思是「耶穌（拯救）之子」。這人是行法術的，是猶太人，是假先知。這人常和士求保羅省長在一起。士求保羅是個通達人，他請巴拿巴和掃羅來，要聽上帝的道。

「通達συνετός」這個字在新約裡面出現四次，除了在此之外，其他三次的「通達」都沒有正面意義：耶穌說、父阿、天地的主、我感謝你、因為你將這些事、向聰明通達人、就藏起來、向嬰孩、就顯出來． (太11:25)就如經上所記、『我要滅絕智慧人的智慧、廢棄聰明（通達）人的聰明。』 (1 Cor 1:19) 我們可問：省長士求保羅是通達人，因此他請巴拿巴和掃羅來？？？還是，因為他請巴拿巴和掃羅來，所以士求保羅是通達人？？？

或者，還是，儘管士求保羅是通達人，聖靈依然施恩在他身上，在他心中動工，感動他請巴拿巴和掃羅來——就如儘管哥尼流是一個好人，上帝仍然叫他領受真道？ 亞米念主義者會說：省長有智慧，所以他請巴拿巴和掃羅來。也就是說：士求保羅夠聰明，因此他聽到福音以致得救。。。而我們會說：世上的智慧人正是無法領受福音的人；人憑著自己的智慧，就以上帝的智慧為愚拙的——我們昨天晚上在街上發單張遇見多少聰明人？每一個人都很聰明，每一個人都以為一個2000年前生在伯利恆、死在各各他的猶太人與自己無關。你向一個自以為聰明的人傳福音成功率是零——除非聖靈動工。

只是術士以呂馬（他的名字翻出來就是行法術的意思）敵對使徒，設法使省長遠離這信仰。掃羅，又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，一切正義的仇敵，你還不停止扭曲主的正道嗎？」

掃羅是希伯來文的名字，保羅是羅馬名字（並非法利賽人掃羅信主之後、耶穌為他改名保羅）。使徒保羅被聖靈充滿，假先知巴耶穌卻充滿各樣詭詐奸惡；保羅稱巴耶穌「耶穌之子」為「魔鬼的兒子」，因為魔鬼「本來是說謊的、也是說謊之人的父」(John 8:44)。 「現在你看，主的手臨到你身上，你會瞎眼，暫時看不見日光。」

立刻迷濛和黑暗籠罩著他，他到處摸索，求人拉著手領他。 之前，主的手與他們（安提阿教會）同在，信而歸主的人數很多 (11:21)。現在，主的手臨到巴耶穌身上，他就瞎眼。主的手臨到一個人的身上不見得一定是好事：主的手可能帶來祝福，也可能降下咒詛；主的手可能是恩典，也可能是審判。使徒保羅和假先知巴耶穌是處在兩個極端的對敵，但是路加顯然也要凸顯兩人相同之處：他們都曾經抵擋基督，主的審判以同樣的方式臨到他們身上，他們都暫時失明——這也表示假先知巴耶穌並非全然無救。他沒有立刻倒地斷氣，像亞拿尼亞和他的妻子撒非喇。

他暫時失明，就表示假先知仍然有機會悔改歸向主——主的手在他身上是審判，卻也可能是恩典。 省長看見所發生的事就信了，因他對主的教導感到驚奇。 路加說省長希奇主的教導 διδαχῇ（和合本：道），不是神蹟奇事。省長是通達人，也是見過世面的人。省長看過「神蹟」奇事——他身邊就有一個行法術的以呂馬。這節經文再次凸顯神蹟奇事本身從來就不能夠叫人歸向上帝——如果可以，親身經歷十個神蹟的法老王早就信主了。是主的教導叫省長驚奇。

主的教導不外乎就是：上帝兒子道成肉身來到世上、捨己、為要拯救罪人；主的教導就是羅馬兵丁釘死在十字架上的拿撒勒人耶穌，上帝叫祂從死人中復活——這會叫羅馬省長希奇，這也不是行法術的假先知可以做得到的事，這更不是通達人自己可以發明的福音。這是聖靈在人心工作、才可信服的教導。 聖靈藉著保羅行的神蹟見證主的教導。這神蹟也是主的審判，也宣展上帝的權能——保羅和巴耶穌之間的戰爭不是兩個巫師較量看誰法術的功力比較高，也不是他們的私人恩怨，而是聖靈與邪靈之間、耶和華上帝與撒但之間的爭戰。因此，最終的結局是確定的：魔鬼的兒子也許可以行法術，但是聖靈所差派的主的使徒總是得勝。

這就與我們有關係了： 這就是我們今天的應用：基督徒就如世人，活在世上會面對各式各樣的衝突。

但是有一種衝突唯獨基督徒才面對：基督徒活在世上，就是與世相爭——我們與世界總是處在衝突狀態之中。你聽過有人說：魔鬼最厲害的把戲、就是叫人相信世上沒有魔鬼。（誰說？Keyser Soze，The Usual Suspects 刺激驚爆點）我說，魔鬼最毒的謊言、就是叫基督徒以為他們可以與世界和平共處。 使徒保羅後來說：我們的爭戰並不是對抗有血有肉的人，而是對抗那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔（弗6:12）。

我想保羅並不是要我們起義反抗政府，卻要我們認知在主再來之前，這個世界仍然是黑暗的權勢（西1:13；弗1:21；2:2），而我們是光明之子（帖前5:5）。我們基督徒的爭戰最終不是對抗這個人或那個人、反抗這個政府或那個政權，而總是對抗假神、偶像、假信仰。 保羅後來又說： 我們雖然在血氣中行事、卻不憑著血氣爭戰． 4 我們爭戰的兵器、本不是屬血氣的、乃是在上帝面前有能力、可以攻破堅固的營壘、 5 將各樣的計謀、各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事、一概攻破了、又將人所有的心意奪回、使他都順服基督 (2 Cor 10:3-5) 弟兄姊妹，這是我們面對的。

我們上街頭傳福音不會遇到巴耶穌，但是我們處處遇到各樣的計謀、就是各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事。我們的使命和使徒的任務是一樣的：將人所有的心意奪回、使他都順服基督。我們如何將人的心意奪回？昨晚應該提醒我們：奪回人的心意順服基督是一件最難的事！。。。我們應該不會對一個人說（不管他多麼邪惡）：你會瞎眼！或，埋葬你的人的腳、已到門口、他們要把你抬出去！我們不像耶穌或祂初代教會使徒們周遊四方行神蹟奇事，或命令鬼從人身上出來。醫病趕鬼、行神蹟奇事不再是現今教會的例行事工，但是這不表示我們不爭戰！我們和使徒們一樣：聖靈呼召我們，我們的主差遣我們。

我們在傳福音的時候爭戰，我們在工作崗位爭戰，我們在家爭戰，我們甚至在教會爭戰。。。我們用什麼爭戰？我們沒有什麼武器！我們手無寸鐵。

但是我們有聖靈的寶劍—就是上帝的道。我們要靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要為此警醒不倦，為眾聖徒祈求。（弗6:18） 命令一個人瞎眼—— well，讓我們承認，這還蠻拉風的。我不介意可以偶爾叫這個人或那個人瞎眼一下。

但是我不是使徒。你（我猜）也不是使徒。你我不能叫人瞎眼。你我什麼都不能。因此我們禱告！禱告之所以大有力，因為無能的我們祈求那大有力的動工。親愛的弟兄姊妹，禱告就是認知我們不是打自己的仗，也不是靠自己的能力打仗。聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅去做我召他們做的工作。」—— 誰要去？誰做工？誰打仗？人。

但是誰差派、奉誰的名、倚靠誰的能力，做誰的工？我們和使徒們一樣，是奉耶穌的名、倚靠聖靈的大能，做上帝的工。也正因如此，我們傳福音就不致氣餒，我們為不信家人禱告就更加迫切，因為我們爭戰雖然時常敗落，卻有十足的勝算。 讓我們一起禱告天父，我們感謝你叫我們在這黑暗的權勢之下成了光明之子，我們感謝你賜予我們安舒的日子，但是我們也求你叫我們總是不舒服，提醒我們在世卻不屬世，叫我們總是儆醒，因為我們確實每時每刻爭戰，我們的仇敵沒有忘記這個事實，我們也不應忘記。也求你幫助我們總不氣餒，總不忘記我們的主如何忠心到底，這樣，有祂的靈住在心中的我們，也忠心到底，直到我們見祂的那一日。天父，我也特別為我們中間還不認識你兒子的人，求你開啟我們中間通達人的心，叫聰明人能夠希奇你兒子我們主的教導。奉你兒子的名我禱告