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保羅在雅典看見滿城都是偶像、就心裡著急。為什麼？偶像有什麼了不起？新莊滿城都是偶像——我們每次來到新福，經過巷子裡的人家，幾乎家家有神壇——我們心裡著急嗎？「心裡著急」直接翻譯就是 παρωξύνετο τὸ πνεῦμα αὐτοῦ 保羅在靈魂裡大大發作、憤慨、激動、劇痛（徒15:39）。 或許我們該問：為什麼我們的靈魂沒有大大的發作？我們知道保羅的靈魂激動、並非他的個性使然。保羅應該不是特別易怒、有人說一句話就三年睡不著覺的那種人。要知道保羅為什麼靈魂憤慨，我們只要留意他的主為了什麼激動。耶穌沒有到過雅典，但是祂上過聖殿。耶穌在聖殿。。。

拿繩子作成鞭子、把牛羊都趕出殿去．倒出兌換銀錢之人的銀錢、推翻他們的桌子。 16 又對賣鴿子的說、把這些東西拿去．不要將我父的殿、當作買賣的地方。 17 他的門徒就想起經上記著說、『我為你的殿、心裡焦急、如同火燒。』 (約 2:15-17) 耶穌愛上帝，就為了祂天父的緣故心裡焦急、如同火燒。還有什麼事叫耶穌激動？ 耶穌快到耶路撒冷看見城、就為他哀哭、 說、巴不得你在這日子、知道關係你平安的事．無奈這事現在是隱藏的、叫你的眼看不出來。

43 因為日子將到、你的仇敵必築起土壘、周圍環繞你、四面困住你、 44 並要掃滅你和你裡頭的兒女、連一塊石頭也不留在石頭上．因你不知道眷顧你的時候。 (路 19:41-44) 耶穌愛人，祂在乎人的靈魂，因此祂為耶路撒冷人哀哭。。。愛上帝+愛人——這就是我們的主耶穌基督，這也主耶穌對跟隨祂的人之要求（路10:27-28）。保羅愛上帝，保羅也愛人，因此，他看到雅典滿是偶像就靈魂大大激動。偶像直接奪取上帝榮耀，偶像崇拜引導人直接走向滅亡。一個滿是偶像的城就是步入毀滅的城。保羅是第一個到雅典的基督徒。

他看到雅典的偶像，他的靈魂豈不感嘆，說：巴不得你在這日子、知道關係你平安的事！

於是，保羅在雅典與三種人辯論——在會堂裡的猶太人，虔敬的人，還有在市集裡面的人們。在滿是偶像的雅典，保羅仍然優先處理猶太會堂裡沒有拜偶像的人。這表示在保羅心裡，猶太人和市場裡面的百姓一樣，若沒有拿撒勒人耶穌基督的福音，他們拜的都虛妄，都一樣走向滅亡。。。保羅在雅典市集裡面遇到的人，似乎比帖撒羅尼迦的市井匪類 (17:5)高檔一點，有「以彼古羅和斯多亞兩門的學士 （哲學家）」： 以彼古羅 Epicurean 是唯物主義者，他們不否認有神，但是他們的神明高高在上、與世界無關。

以彼古羅派認為人要努力排除恐懼和牽掛，要盡力避免身理上的痛苦，要追求快樂，以達到一種寧靜（ataraxia）且自由的狀態。 斯多亞 stoics 則是泛神主義者，認為有某種神性的「道 logos」滲透宇宙所有物質個體之中，萬物就是按照這個「道」理性地運行。人應該理性地活出合乎這個「道德」、愛人如己的生活。 這兩派希臘哲學家，一方認為神全然超脫世界；另一方認為「道」之神性滲透宇宙每一個角落，與宇宙本身幾乎無別。相較之下，保羅的上帝超越萬有、卻創造萬有、也介入世界掌管萬有。

哲學家們說保羅胡言亂語的要說甚麼——「胡言亂語 σπερμολόγος」就是這邊聽一點、那裡抄襲一番、東拼西湊卻說話沒有道理的人。又有人說保羅似乎是「傳說外邦鬼神的．這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。」雅典最出名的哲學家蘇格拉底就是因為「傳說外邦鬼神」而被迫喝毒藥處死。他們說保羅傳講耶穌、與復活，可能以為保羅傳講某個神明耶穌與某位女神名叫「復活」。他們就把保羅帶到亞略巴古 Areopagus —— 亞略巴古 直接翻譯就是「戰神丘」Mars Hill—— 者是雅典的一個地名，（google可以看到一個禿山丘），也可指以這個山丘為名的雅典議會。

他們「把保羅帶到」雅典議會——這個「帶到」與16章19節的「揪住」保羅和西拉是同一個字，應該不是太友善的「帶到」。 他們說：你有些奇怪的事、傳到我們耳中．我們願意知道這些事是甚麼意思。或許雅典人見過市面、就對新鮮事物保持開放。

但是這不代表他們開明。路加解釋說：雅典人、和住在那裡的客人、都不顧別的事、只將新聞說說聽聽。。。這樣的人英文是 dilettante，中文是。。。只出一張嘴的達人？沾邊卻從不下海的業餘選手？耍嘴皮子什麼都懂的玩家？加爾文說這樣的人是「漏水的桶子」——容量很大卻從來裝不了東西：他們喜歡聽也喜歡說，卻成不了什麼大事。。。我們也認識這樣的人，就是什麼座談會都報名、什麼課都上、什麼讀書會都參加、「常久學習、終久不能明白真道」的人（提後3:7）。新福的弟兄姊妹，我不要你們成為這樣的人。 保羅站在亞略巴古（議會）當中、說：眾位雅典人哪、我看你們凡事很敬畏鬼神。

「很敬畏鬼神」是雙關語，可以意思「很虔誠」或「很迷信」。保羅觀察雅典人所敬拜的、遇見一座壇、上面寫著未識之神。他說：你們所不認識而敬拜的、我現在告訴你們。。。「知識」是今天這段經文的關鍵——人知道或不知道什麼。保羅的重點是：人必須認識所拜的對象；雅典人若真的認識他們所拜的不過是偶像，就不應該拜；而雅典人須要拜的，他們卻不認識。 我想台灣人可以同理雅典人拜未識之神的心態：台灣人拜拜就像賣保險，多多益善，禮多神不怪；拜拜就如下賭注、壓的越多、中獎的機率也越高，大宮小廟土地公最好都上一炷香。

如果你問善男信女他們認識不認識所拜的——這對他們來說應該是一個很奇怪、也不是重點的問題。對拜拜的人來說，信仰從來就無關「認識神明」，乃是想辦法叫神明滿足我的需求；拜拜不是關係，乃是交易。弟兄姊妹，拜耶穌的人應該與拜關公馬祖的香客有所不同。我們必須認識我們所拜的。我們認識嗎？你們主日來到新福敬拜上帝，你們就要確認你們在新福聽到的道叫你們認識上帝、認識祂所差派來的耶穌基督。我的責任是叫你們認識「道路、真理、生命」，好叫你們可以到上帝那裡去（約17:3；14:6）。就醬。這就是拜偶像和拜上帝的差別。

我們認識我們所拜的：我們眾人是在真道上同歸於一、認識上帝的兒子、得以長大成人、滿有基督長成的身量 (弗 4:13)。 保羅對雅典人說：你們不認識而敬拜的，我現在告訴你們—— 這句話意思是：你們既不認識所拜的對象，你們拜的就都枉然；你們真正要拜的是 創造宇宙和其中萬物的上帝。祂既是天地的主、就不住人手所造的殿。 保羅宣講的上帝全然自足、不用人手服事、好像缺少甚麼，反而將生命、氣息、萬物、賜給萬人。保羅的上帝是「天地的主」，確非高高在上、與世隔絕。反而，這個天地的主不僅「從一本造出萬族的人」，祂也「預先定準他們的年限、和所住的疆界。

」祂更設立人活在世上之終極目的：要叫他們尋求上帝——就這點，一般雅典市民更賢於他們的哲學家（17:11）。雅典的哲學家追求理性智慧，認為百姓拜偶像是迷信。

但是拜偶像至少表示人還本能知道要尋求上帝。哲學家嫌百姓迷信，這是「黑鍋嫌黑壺太黑 pot calling the kettle black」、五十步笑百步、半斤八兩 ——「不理性」拜偶像的百姓、和「理性」不敬拜上帝的哲學家——一個是信錯了、或不知所信的，一個則是根本不知有所該信的。。。那一方比較迷信？ 保羅說：上帝要叫人們尋求上帝、或者可以揣摩而得、其實他離我們各人不遠． 這是羅馬書 1:20: 自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖然眼不能見，但藉著所造之物就可以了解看見，叫人無可推諉。這是所謂「自然神學」，就是憑著觀察受造物而得知關於上帝的知識，就是從聖經以外得到的神學。我想保羅不是說人憑著這個知識得以認識上帝。他說人「或者可以揣摩而得」——自然神學或許叫人認知有一位上帝，卻無法使人認識上帝、以至於得永生。 反而，從亞當開始，人的問題就是想要依靠自己的揣摩得著上帝——這就是人的原罪，要憑著自己揣摩來分別善惡。人的悲劇就是從不認知自然神學的極限——自然神學頂多叫人無可推諉。

但是人不僅要知道有一位上帝，人須要認識上帝。人要真的認識上帝，就不能只靠揣摩，必須依靠上帝祂自己的話語。 保羅說：我們生活、動作、存留、都在乎他．就如你們作詩的、有人說、我們也是他所生的。我們既是上帝所生的、就不當以為上帝的神性像人用手藝、心思、所雕刻的金、銀、石。 保羅引用外邦詩人，心中想的是先知以賽亞：耶和華啊，現在你仍是我們的父！ 我們是泥，你是陶匠；我們都是你親手所造的 (賽 64:8)。。。保羅提醒雅典人，你們自己應該知道人不過是受造的。

保羅藉著外邦詩人指出偶像崇拜的內在矛盾，就是受造的人按照自己的方式、用自己的揣摩、為自己塑造崇拜的對象，然後稱這個手中的產品為神。受造物豈能造上帝造物主？人為自己雕刻偶像，就好像一坨泥為自己塑造陶匠。 保羅繼續說：世人蒙昧無知的時候、上帝並不監察、如今卻吩咐各處的人都要悔改。 31 因為他已經定了日子、要藉著他所設立的人、按公義審判天下．並且叫他從死裡復活、給萬人作可信的憑據。 上帝並不監察—— 「監察」原文意思是上帝「略過不看」，老一點英文的翻譯是 「God winked 上帝眨眼不動聲色」。

這並不表示上帝最終不追究人的蒙昧無知，而是上帝沒有即刻懲罰世人的蒙昧無知。保羅之後在羅馬書寫：上帝用忍耐的心、寬容人先時所犯的罪 (羅 3:25)；而人不該因此藐視上帝祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，因為，上帝的恩慈是領人悔改的。(羅 2:4) 保羅沒有說雅典人「犯了罪」。他說世人蒙昧無知。蒙昧無知=ἀγνοίας，沒有知識。換句話說，與其指出雅典人的某個過犯或罪孽，保羅在此處理每一個人最基本的罪，就是不認識上帝。 上帝造人，要叫人尋求上帝、認識上帝。人不認識上帝反到為自己塑造偶像，就不僅牴觸人活在世上的目的，更犯了第一大罪。

在羅馬書三章保羅寫： 沒有義人、連一個也沒有． 11 沒有明白的、沒有尋求上帝的． 12 都是偏離正路、一同變為無用．沒有行善的、連一個也沒有 (羅 3:10-12) 弟兄姊妹，這就是為什麼人人都須要悔改。這也是為什麼忠實地傳福音很難。

你必須告訴人——不論這個人是2000年前的雅典市民、或希臘哲學家、還是你虔誠拜拜的阿嬤、或是你身邊搞社福、性平、社會公義的麻吉，如果你傳福音，你都必須忠實地告訴他：你的問題是你不認識上帝、你不信上帝；人有各式各樣的罪，但是最嚴重的罪、所有罪的根基，就是不認識上帝、不信上帝、不把上帝當上帝；人特別須要為不認識上帝、不信上帝的罪悔改。弟兄姊妹，這就是我們必須告訴人們的，但是你自己相信這個嗎？你相信人不認識上帝有最嚴重的後果嗎？這會叫我們的「靈魂著急」嗎？ 上帝如今卻吩咐各處的人都要悔改——有先賢（Chrysostom）指出保羅對雅典人說話特別客氣。

但是我覺得保羅說話也沒有那麼客氣：上帝不是邀請人、不是請人考慮。悔改是吩咐、是命令，不是選項。為什麼？因為上帝若不吩咐，人不會悔改；而人不悔改就必滅亡（路13:5）。為什麼「如今」？什麼「如今」？「如今」就是有一個人，拿撒勒人耶穌，上帝兒子道成肉身，被釘死在十字架上，三天後復活，如今坐在上帝右手邊，將來要在上帝所定的日子，按公義審判天下。人須要悔改的原因不是籠統的「人非聖賢、誰能無過、知錯能改、善莫大焉」。悔改不是某種品德選項。人必須悔改，因為上帝要按公義審判天下、要按照各人的行為報應各人—— 尋求榮耀尊貴、和不能朽壞之福的、就以永生報應。。。

什麼是榮耀尊貴、和不能朽壞之福？除了上帝還能是什麼？不順從真理、反順從不義的、上帝就以忿怒惱恨報應他們。。。誰不順從真理？？？豈不就是不認識、不信服那位說「我就是道路、真理、生命」的人！（羅2:4-6；林後5:10；約14:6） 保羅說那人（耶穌）從死裡復活就是萬人可信的憑據。。。據說有最多學者研究保羅對雅典人的講道——我們以為可從中找到基督徒與外邦人的對話模式；或許我們想學習保羅如何「藉著所造之物」說服拜偶像的人來信上帝；也許我們揣摩保羅這篇道的邏輯就可叫人信耶穌。。。也許。

然而我覺得如果我們想要從保羅這篇講道、找到某種說服世人信上帝的論述，這就基本誤解保羅這篇道。保羅沒有直接引用經文，但是這不表示他撇棄上帝話語、單純使用「高言大智」或者漂亮的修辭——保羅或許沒有引用經文，他卻直接引述聖經。他這篇講道的神論與創造論出於創世紀第一、第二章；他的人論與知識論來自創世紀第三章。他整篇講道的「可信度」訴諸於。。。什麼？理性、邏輯、考古證據、大自然現象？不，保羅的證據是某一個死在十字架上的猶太人從死裡復活。這是萬人可信的憑據！就是最不合理、最違反理性、違背邏輯、最不自然、最超自然的死人復活！有誰可以相信死人復活？

人又憑什麼相信死人復活？ 人要要相信上帝兒子道成肉身從死裡復活，就必須憑著上帝賜下的超自然啟示、依靠從上賜下的超自然心智。人自己永遠無法揣摩上帝兒子道成肉身、死裡復活、有一天要按公義審判天下。事實是，人自己揣摩，就永遠也不會悔改！ ********** 保羅這篇出名的講道，沒有帶來太顯著的後果。只有有幾個人貼近他、信了主、其中有亞略巴古的官（雅典議員）丟尼修、並一個婦人、名叫大馬哩、還有別人一同信從。其他的人，聽到復活，就是叫人信上帝的確據，有譏誚保羅的．又有人說、我們再聽你講這個罷。 我們不確定雅典的教會之後怎麼發展。

我們手中也沒有保羅寫給雅典教會的書信。這段經文對新莊的基督徒有什麼意義？？？應該特別有意義。新莊和雅典一樣，到處都是偶像。其實到處都和雅典一樣，因為到處都是偶像。在新莊或在埔里，偶像顯而易見。在台北市區或大學校區，偶像深藏人心。在現代多元社會裡面，偶像也多元，只不過我們不再稱偶像為偶像。現代人擅長隱藏偶像，更喜歡當自己的偶像：高舉自我、自我價值、自我意識、自我慾望、自我崇拜。現代人的上帝必須俯就我的喜好、我的需求、我的自我認知。如果我同性戀，我的上帝必須認同我天生的性傾向，否則祂就不是我的上帝。如果我要汽車洋房，上帝就必須用汽車洋房來證明祂的存在。

如果我要我的孩子上哈佛，那麼我的上帝要送我小孩上哈佛。我要被愛，上帝就必須用我制定的方式好好的愛我。弟兄姊妹，如果這不是迷信，我不知道什麼是迷信。 加爾文說，認識上帝的第一步就是走出自我，然後用「信心之翼」飛向上帝；人在自己的知識（或揣摩）裡面打滾只有滅亡。人們或許都想做一個「好人」，但是若不認識上帝、不相信復活、也不以為有上帝公義的審判，那麼人們最合理、最誠實的結論應該是「吃吃喝喝吧！因為明天就死了！」有人說的好：「若沒有上帝，凡事都可」（Dostoevsky Nietzsche） ！基督徒說：我靠著那加給我力量的、凡事都能作 (腓 4:13)。

不信上帝的人應該說：沒有上帝，我殺人放火姦淫搶劫萬事都能作！有何不可！拜偶像之所以荒謬，因為人非但不認識上帝，他們還堅持為自己塑造一個認可他們罪行的偶像。這就是為什麼「同志教會」既荒謬又可憐——慾望是他們至高的上帝，不認可他們慾望的就不能作他們的上帝；與其承認他們拜自己的慾望為神，他們為自己塑造一位認同他們慾望的上帝。同志基督徒可憐，因為他們渴望蒙上帝所愛、卻限制上帝愛他們的方式，就無法認識聖經裡面愛世人、為人的罪死在十字架上的上帝兒子。這不只是「同志基督徒」的問題，這是許多「基督徒」的問題——不認識基督的基督徒，和不認識上帝的外邦人有什麼差別？

不認識基督的基督徒的基督，與外邦人的偶像有什麼差別？ 弟兄姊妹，我們處在多元的社會。

但是這不是一個新的現象，好似我們需要找到新的應對方式，要不然就落伍、跟不上多元社會的潮流、就要被淘汰了。弟兄姊妹，我們本來就是被淘汰的人！世界已經淘汰了我們的主！總有人會譏誚復活，會輕蔑十字架，會褻瀆上帝，會拒絕上帝兒子，會抵抗聖靈的工作。然後呢？我們要「與世界對話」？神學要「進入」社會？？？是的，我們要與社會對話，神學要進入世界！我們怎麼與社會對話？上帝的知識要如何進入世界？？？ 雅典人嘲笑保羅胡言亂語—— 這個字直接翻譯就是「到處撒種、到處放話 σπερμολόγος」。我們沒有其他方式，弟兄姊妹，我們也要效法保羅「到處撒種、到處放話」。

總有人會以為我們胡言亂語。So? 路加沒有紀錄保羅在這篇講道裡面提到十字架，但是我們不應該以為保羅沒有傳講「耶穌基督並祂釘十字架」——沒有耶穌基督並祂釘十字架，上帝「所設立的人。。。從死裡復活、給萬人作可信的憑據」就毫無意義。羅馬書1-3章是保羅雅典講章的逐字稿。。。弟兄姊妹，我們在這個充滿偶像的世界傳講福音，最好不要浪費人的時間，因為如今上帝命令人要悔改。我們最好傳叫人得永生的福音，就是叫人認識上帝和祂兒子的福音，就是叫人認自己的罪而悔改得生命的福音。。。福音處境化。保羅在雅典是否「處境化」福音？？？

是的，保羅處境化福音：他對罪人傳講上帝吩咐罪人悔改的福音、上帝兒子要再來審判活人死人的福音。保羅沒有對拜偶像的人傳他們要的偶像，不管偶像多麼吸引人、多麼安撫人心——保羅沒有對雅典人傳婚姻輔導、性向輔導、理財輔導、育兒輔導、人際關係輔導。保羅沒有輔導雅典人。或許他的靈魂太憤慨以至於無法輔導。但更可能的是，保羅愛上帝、保羅愛人，所以保羅傳講耶穌和復活，他傳揚悔改與上帝公義的審判——這才是福音，這才拯救人。 讓我們一起禱告天父，我們無能，我們什麼事都做不好，但是有一件事我們做的比什麼都好：我們最會為自己製造偶像。

我們的偶像很多，我們靈魂也不著急；我們以為拿香拜拜很迷信，卻不知那不用上廟在心裡就可以拜的偶像更可怕。天父，我們若不認識你的兒子，我們信的就虛妄，我們若不明白十字架，就無法悔改，天父，求你叫你的兒女確知，你的兒子有一天要按公義審判，求你叫我們的靈魂著急，就你不讓我們安樂死我奉你兒子我們的主耶穌基督的名禱告