260201 XZ 1 Thess 1:5-10「一個靈恩教會」

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我們上次講到帖撒羅尼迦前書一章第四節：保羅寫信給在父上帝和主耶穌基督裏、帖撒羅尼迦人的教會。這是保羅和他同工幾個月前才植堂成立的教會。他們是被迫離開帖撒羅尼迦，就如他們起初也是逼不得已才來到帖撒羅尼迦，馬其頓的首都。保羅最初來到馬其頓傳福音顯然是上帝旨意，因為那個夢中的馬其頓人（徒16:9ff）。但按照上帝旨意行事顯然不見得一帆風順，反而，保羅在這封信提醒帖撒羅尼迦人：你們自己知道，我們受患難原是命定的。我們在你們那裏的時候，曾預先告訴你們，我們必受患難。(3:3-4) 你可以想像保羅寫信給帖撒羅尼迦人的心境。他說他為這個教會裡面的每一個人感謝上帝，在禱告中提名他們（v2）。他在上帝面前不住誇口帖撒羅尼迦人的信、望、愛（v3）。他稱他們為上帝所愛的弟兄；他說：我知道你們是蒙揀選的（v4）。 「你們」是一些聽了勸的猶太人、許多虔敬的希臘人、還有不少尊貴的婦女（徒17:4）。我估計保羅從哥林多寫這封信的時候，距離他們起初到帖撒羅尼迦還不到一年的時間。上次我提到，保羅在帖撒羅尼迦可能只有一兩個月、頂多不超過半年六個月。

但是從這封信的內容看來，收信的不像一個由初信主的外邦人所組成的教會——這個成立不到一年的教會神學比我們好，也比我們更積極宣教。上次我要大家用帖撒羅尼迦人的標準評估自己的神學造詣。

但是也許，這種比較對我們來說不盡然公平。就像要我們與亞當那時人比較歲數，不盡公平。或用初代教會的神蹟奇事拿來與現代教會作比較。我的意思是：帖撒羅尼迦教會的在短時間內所成就的神學、本身就是上帝賜予初代教會才有的神蹟，就像在五旬節一日添加三千門徒，或醫病趕鬼死人復活的神蹟奇事——都有其救贖歷史的功用和意義，但是如今不再例行地賜給教會。 帖撒羅尼迦教會所有的，我們或許沒有。

不過我們所有的，帖撒羅尼迦人也沒有——保羅寫給他們兩封信，但是他們沒有完整的新約聖經。我們有。他們有使徒保羅，但是沒有兩千年教會歷史歸納的系統神學或信仰告白。我的意思是：我們應該努力到達帖撒羅尼迦教會的神學等次，但是不應該奢望在六個月之內到達。因為上帝沒有給我們那樣的恩賜，卻給我們許多其他恩典。教會如今沒有神蹟奇事不是不長進，也不是上帝小氣，而是聖徒須要用另一種方式領取恩典、以到達同樣的目的——等候主再來。如果我們需要更多耐心，主祂自己會賜給我們忍耐到底的心。

主耶穌如今不在地上，教會如今不再有使徒保羅，也沒有五旬節的彼得，我們的學習進度追不上帖撒羅尼迦聖徒。。。那又如何？依我淺見：那些誇口一天叫千人決志信主的佈道家，與追求神蹟奇事的靈恩派有同樣的心態：都想複製初代教會才有的恩賜，也都忽略上帝在救贖歷史中按部就班的心意。 ******************* 在第五節，保羅解釋他為何有信心帖撒羅尼迦人是蒙上帝所愛、被上帝所揀選的：因為我們的福音傳到你們那裏，不僅在言語，也在能力，也在聖靈和充足的確信——他們接受福音，就印證他們的揀選。

清教徒馬太波爾Matthew Poole 說：我們無法在上帝隱祕的旨意中得知揀選，卻能藉著其彰顯的果效認出揀選We cannot know election as in God’s secret decree, but as made manifest in the fruits and effects of it。帖撒羅尼迦人領受福音的方式正是他們蒙上帝揀選的果效。換句話說：凡蒙上帝揀選得救的人，也必然是信福音以至於得救的人。因為上帝的揀選不僅預定人的結局，也指定人達到結局的道路。

因此沒有 chosen frozen的人可以說：我信或不信都無所謂，反正上帝已經預訂一切，包括我的結局。你信或不信，就直接印證你是否蒙上帝揀選。 保羅說：我們的福音傳到你們那裡，不僅在言語。他之後在信中說：那時你們聽見我們所傳上帝的道，你們領受了，不以為這是人的道，而以為這確實是上帝的道(2:13)。保羅所謂「我們的福音」等同「上帝的道」，表示「我們的福音」不僅是「我們的說法」、也不單是許多理論其中一種理論。保羅傳的福音只有一個，沒有另一個福音；真理只有一個，沒有另一種說法（加1:6-9）。

但問題是：你們怎麼知道我們所傳的是福音、不是人的話語，乃是上帝的道？ 保羅之後寫信給哥林多人說：我說的話、講的道不是用委婉智慧的言語，而是以聖靈的大能來證明， 為要使你們的信不靠著人的智慧，而是靠著上帝的大能 (林前2:4-5；4:19-20) 。我想保羅寫給帖撒羅尼迦人也是同樣的意思。帖撒羅尼迦是交通發達的政治經濟文化重鎮，吸引周遊四方的哲學家和老師，就是現代人的網紅、TED Talk 的名嘴、有影響力的傳道人、每個禮拜在不同教會講道的名牧。這些人出一張嘴吃飯，高言大智是他們的專長，華麗的修辭是他們的專業。

但是保羅不是用人的智慧所教的言語，而是用聖靈所教的言語，用屬靈的話解釋屬靈的事 (林前 2:13)。

然而保羅在此所強調的，不是自己的話語多麼屬靈，更是聽道的帖撒羅尼迦人有屬靈的智慧——他們在能力，也在聖靈和充足的確信中領受了福音 ἐν δυνάμει καὶ ἐν πνεύματι ἁγίῳ καὶ [ἐν] πληροφορίᾳ πολλῇ. 學者討論「能力」、「聖靈」、「充足的確信」是指三個不同的事，或保羅的意思是：聖靈藉著福音的大能在人心中產生充足的確信。有些人認為「能力」是指「神蹟奇事與異能」，像保羅在哥林多人那裡顯出的使徒憑據（林後12:12）。

但我想「能力」在此是指聖靈在人心中運作之福音拯救人的大能（羅1:16），叫原來死在過犯和罪惡中、在世上沒有上帝沒有盼望的人重生得救、有來世的確據（弗2:1-8；約3:8）。。。不論如何，重點是：保羅傳給帖撒羅尼迦人的聖道、有聖靈伴隨的證據——他們在聖靈裡領受聖道，就是他們蒙上帝所愛、得上帝揀選的確據。或用主耶穌自己的話語：出於上帝的，必聽上帝的話；你們不聽，因為你們不是出於上帝——表示，能聽上帝話語的，就必然是出於上帝的 (約8:43-47)。 聖經沒有說保羅在在帖撒羅尼迦行了什麼神蹟奇事（也許有，或許沒有）。

神蹟是聖靈在帖撒羅尼迦人心中的作為，就是人憑自己本事全然無法做的：聽到耶穌基督釘十字架的福音，就扎心、認罪、悔改、相信、得永生（徒2:36ff）。 我不時要提醒自己：神蹟奇事已經終止，但這個神蹟從來沒有停止。我們這種教會有正確的神學立場不搞靈恩，習慣說「神蹟奇事已經不再」。

但是我們真的應該說：主樂意藉著軟弱人的口傳講祂的福音，藉此叫人能信，就得永生——這無非就是福音拯救人的大能，這是最大的神蹟，這就是靈恩：使人能說，叫人能聽（羅10:14ff）。。。這也是為何神學院的講道學或書上的講道法都很無聊無趣無用。我孤陋寡聞：講道學老師通常不會講道。講道在乎的是上帝的恩賜，主的差派，以及聖靈的大能。不是方法。也不是學得來的。雖然沒有學道，Johnny也不能講道。我必須提醒自己：講章寫的再好也沒有——若聖靈沒有在我們中間運作，一切都枉然！其實這也給講道人勇氣，不是嗎？你說該說的，人聽得進去與否，不是你決定的！

這就是為什麼一個重視講道的教會理當是最靈恩的教會——我們應該不住地求上帝的靈在我們中間運行祂的大能，好叫我們傳講的不是字句、聽到的不是說法，就有滿足的確信！我們若不像保羅那樣為帖撒羅尼迦教會求，就不得聖靈的恩賜。。。耶穌說聖靈像風那樣隨己意行事（約3:8），但是聖靈做事的方式總是有跡可尋的——聖靈不僅按照上帝話語、也憑我們的祈求行事，正因為是祂親自用說不出的嘆息幫助我們祈求（羅8:26-27）。

*************** 保羅繼續寫：你們知道，我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人——下次第二章的講道我們會看到保羅在帖撒羅尼迦成了什麼樣的人：辛苦勞碌，晝夜做工，傳上帝的福音給你們，免得你們任何人受累 (帖前 2:9)。今天我們只要留意：保羅提到自己的為人，或許認知有人進到教會毀謗他的為人（徒17:5ff）。保羅認知：傳道人是什麼樣的人，必然影響他傳什麼樣的道。你們聽過有人說：傳福音，不是傳講自己；自己不是福音，基督才是。這有一定的神學正確，但是一個會眾無法苟同的傳道人，也很難是可以對會眾傳道的人。

換句話說，事實是：你不喜歡傳道人的為人，他講的道對你來說也沒有什麼用。我不懂為什麼那麼多基督徒不喜歡自己的牧師，卻留在教會「因為牧師很會講道」。我會說：你不喜歡的牧師，他講的道再好也與你無關——因為你不會效法他、正如他效法基督（林後11:1）。這表示：你最好有理由厭棄一個傳道人，理由是：他沒有效法基督。要不然就是你自己的問題：是你沒有效法基督。這是保羅「在你們中間為了你們成了什麼樣的人」之重點，好叫你們成為效法我們、更效法主的人（v6）。 保羅在此用陳述的語氣，表示帖撒羅尼迦教會已經成為效法保羅、也效法主耶穌的人。

保羅陳述他們之間的關係，但不是與他們套關係。有人說：只要有關係，就什麼都能說——意思是，不要急著傳福音，先打好關係再說。但事實是，有了關係，往往就什麼也不敢說了，恐怕破壞關係。保羅與帖撒羅尼迦人不是 buddy-buddy 的哥兒們。他們的關係建立在保羅「與基督福音相稱的行事為人」之上（腓1:27）——以至於帖撒羅尼迦人不僅聽到保羅的福音，也效法保羅的為人，都有同一個目的：效法基督、活出基督的樣式（羅8:29）。弟兄姊妹，這不僅是牧者與會眾的關係，也是聖徒彼此之間最基本的關係：我們彼此連結，應該凡事長進，使我們效法基督（弗4:15）。

用這個標準來評估你與弟兄姊妹之間的關係：別人可否效法我？我是否效法別人？以至於我們效法基督？或是效法世界？保羅說：不要被欺騙了：濫交朋友敗壞品德 (林前 15:33)。你總是應該問：是誰，在影響誰？如果你的基督徒朋友叫你越加效法世界，或許他既不是基督徒、也不是朋友？ 這也是對牧者和植堂者的警告：你要處境化福音，還是福音化你的處境？我們急著影響世界，往往成了被世界影響、被世界同化、效法世界的人。處境化的福音無法叫人效法基督。

然而我們應該叫世界效法我們，以至於效法基督。 ****************** 帖撒羅尼迦教會效法基督的方式是：因聖靈所激發的喜樂，在大患難中領受了真道。這不是說主耶穌祂也在患難中領受真道，而是說耶穌在苦難中有聖靈的喜樂——他因那擺在前面的喜樂，輕看羞辱，忍受了十字架的苦難 (來 12:2)。或像保羅——在患難、困苦、災難、鞭打、監禁、動亂、勞碌、失眠、飢餓。。。等等之中，仍然似乎憂愁，卻常有喜樂；似乎貧窮，卻使許多人富足；似乎一無所有，卻樣樣都有。(林後 6:4-10) 這是基督徒有別於世人的地方：在大患難中有聖靈的喜樂。不是強顏歡笑。

不是正面積極人生態度。不是有智慧的情緒管理。基督徒的喜樂不是與苦難對立的快樂。屬靈的喜樂乃是聖靈結出的果子（加5:20）——與苦難相容，甚至經歷苦難不可或缺的元素。這表示，凡有聖靈的人——只要是基督徒，就有聖靈，就不可能沒有喜樂（羅8:9; 林前6:19）。反言之，沒有喜樂的人，也不可能是基督徒。心中充滿苦毒的基督徒，問題不是他苦毒太多，而是他可否真的是基督徒？弟兄姊妹，我們的主在十字架面前有喜樂，你我憑什麼有苦毒？？？基督徒有苦毒追根究底只有一個原因：沒有仰望基督、就沒有效法基督（彼前1:8-9）。滿心苦毒的人看自己、看別人，就是看不見主耶穌基督。

保羅沒有說帖撒羅尼迦教會經歷什麼樣的大患難，但是我猜與保羅他們有關：那些把保羅趕出城的人，應該也是迫害教會的人（徒17:5）。台灣信徒也處在多元信仰的異教徒文化之中，特別同理這種因為信仰而帶來的迫害，甚至來自家人的迫害。世人認為患難與喜樂不可能同時存在。但一個經歷苦難的基督徒明白：如果沒有聖靈的喜樂，就不可能在大患難之中忍耐到底。 我們留意：保羅特別強調聖靈在帖撒羅尼迦教會的作為，表示他認知教會就是真以色列。保羅知道聖靈是上帝應許賜下給以色列的: 26 我也要賜給你們一顆新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。

27 我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。 28 你們必住在我所賜給你們祖先之地；你們要作我的子民，我要作你們的上帝。 (結 36:26-28; 耶31:31-33; 珥2:29; ) 如今聖靈在一個外邦人的教會中動工，表示這些外邦人領受了上帝子民的記號，成了真以色列人（羅2:29）。 ****************** 帖撒羅尼迦人效法主耶穌，也就成了其他人效法的對象：從此你們作了馬其頓和亞該亞所有信主的人的榜樣。

因為主的道已經從你們那裏傳播出去，你們向上帝的信心不只在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了——主的話語可能是藉著教會差派的宣教士傳播或「迴響、發聲出去 ἐξήχηται」的，或是平信徒傳講開來的。「向上帝的信心」可能特別指帖撒羅尼迦教會的信仰見證，就是生發仁愛信心的見證（加5:6）。保羅說帖撒羅尼迦教會的福音傳遍馬其頓和亞該亞（哥林多所在地），甚至「各處」，也許包括羅馬：或許保羅從來自義大利的亞居拉和百基拉口中、聽到從帖撒羅尼迦教會傳出的福音（徒18:1-2）。所以不用我們說甚麼話。

因為他們自己已經傳講我們是怎樣進到你們那裏——也就是說：保羅當初傳給帖撒羅尼迦人的「我們的福音」，在短時間內已經成為「他們的福音」。不是這樣嗎？你必須將福音先佔為己有，才可能把福音傳給別人。 ******************* 保羅說他不用說什麼，因為其他人已經聽說帖撒羅尼迦人「向上帝的信心」：是怎樣離棄偶像，歸向上帝來服侍那又真又活的上帝，等候他兒子從天降臨——許多學者認為這是保羅引用初代教會的信條來描述帖撒羅尼迦教會的光景。我不確定這可否是初代教會的信條，但這確實忠實描述每一個信徒的生命歷程。

這就是一個基督徒信、望、愛的生命模式—— 信心是：離棄偶像、歸向上帝——原文是一個動詞：從偶像轉向 ἐπεστρέψατε上帝，表示信仰不是為我們生命加分或為我們生活加持，而是一種取捨的抉擇：你不可能同時面對世界又面向上帝，有什麼是你不能夠捨去的、那就是你的偶像。 愛心是：服侍又真又活的上帝。或更精確的翻譯：做上帝的奴役 δουλεύειν（約壹5:3）。事實是，人總是在服侍某個東西：不是上帝，就是世界，還是自我。基督徒是從罪惡權勢下釋放出來、以作上帝奴僕的人——唯有這樣的奴役才有真正的自由，為上帝而活的自由。

盼望是：等候祂兒子從天降臨（羅8:24-25）。「祂兒子」就是在第一節與父上帝同等的主耶穌基督。盼望祂，就是盼望眼還不能見的事實。有這種盼望，我們就有耐心活在今世。明白自己基本上是等待的人，表示我們就不需要凡事現在就有、也不必要即時就得滿足。我們可以等。我們必須等。因為那愛我們、為我們捨命的上帝兒子還要再來！這叫我們活的與世人全然不同。 你聽出來其中的三一論、基督論、和救恩論：又真又活的上帝有一個兒子，是主、是基督，就是上帝使他從死人中復活的那位、救我們脫離將來憤怒的耶穌。 這個「我們」包括2000多年後的你我：如果你信耶穌，祂也要救你脫離將來憤怒。

如果有人問你為什麼信耶穌，這就是你的答案：：：祂不是給妳人生目的、也不是教你做好人——祂確實給妳人生目的也教你做好人，但是祂來到世上是要救你脫離將來的憤怒，就是聖潔公義上帝對不義罪人的憤怒。你確定這是你的答案？你確定你喜歡這個答案？這個答案滿足你——救你脫離將來的憤怒？你像帖撒羅尼迦人那樣有「充分的確信」？well，弟兄姊妹，你是否像他們那樣離棄偶像，歸向上帝來服侍那又真又活的上帝，等候他兒子從天降臨？你若像他們那樣離棄偶像+歸向上帝+作上帝奴役+等候上帝兒子，你就有他們那樣「充分的確信」。

我們中間有誰說自己信耶穌+甘心作上帝奴僕+專心等候上帝兒子再來，這人便是有福的，就是蒙上帝所愛、得上帝揀選、將要被上帝兒子拯救的人。 讓我們一起禱告