240225 XZLuke 14.1 14「不要請你朋友吃飯」

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但是你必須好奇為什麼？？？我們知道法利賽人的動機：路加告訴我們文士和法利賽人極力的催逼耶穌，引動他多說話，私下窺聽，要拿他的話柄。耶穌為什麼要去他家吃飯？法利賽人自認比其他人更公義、更聖潔、更守摩西律法——耶穌卻一再責備他們，說他們假冒為善，說他們有禍了（11:41ff）。耶穌再怎麼白目，也知道法利賽人沒事不會邀請祂去家裡吃飯。這肯定不會是一場舒服的飯局。耶穌為什麼要去？祂沒有其他地方可以去？沒飯吃？還是，只要有人邀請，耶穌從來不對人說不，就算是仇恨祂的敵人、就算是對祂無禮的人（7:36ff）？

據我所知，耶穌從來不曾拒絕人的邀請——你請祂來家裡吃飯，耶穌不會跟你客氣的。 路加說他們就窺探他——窺探παρατηρέω =意思是「仔細觀察一個人」。文士和法利賽人早就窺探耶穌，在安息日治病不治病，要得把柄去告他 (路6:7; 20:20）。有趣的是：耶穌說你們要小心怎樣聽（8:18）。聖經記錄誰最用心觀察耶穌和聽耶穌說話？？？法利賽人，他們窺探也窺聽耶穌，但是似乎沒有什麼用，就像有人聽道多年也沒有什麼用，從來不得真道也沒有得救，因為他們聽道沒有信心調和，反而存心找渣（來4:2）。。。我曾經時常向我朋友抱怨實在聽不下牧師的講道。

我朋友勸我總要試著從中得到益處。我的朋友比我更敬虔。我現在自己給人的建議是：如果你真的無法聽一個人講道，你勉強自己繼續聽他講道對你沒有益處——你若對那人總是心懷苦毒帶著不信，你不願悔改也不願意為牧師禱告（西4:3; 弗6:19-20），那麼你應該去找一個你可以聽的牧師（提後4:3-4）。你像法利賽人那樣帶著苦毒和不信聽道，還不如不聽的好（路12:47-48）。 法利賽人窺聽耶穌說話，卻不喜歡耶穌說的話。在這種人面前我寧願不說話（詩39:1）。我會鼓勵他們去其他地方聽道。

但是耶穌比我有愛心。祂願意去法利賽人家。我們不確定祂那天有沒有吃飯，但是耶穌那天說了很多話——看哪Καὶ ἰδοὺ（和合本沒有翻譯）在他面前有一個患水腫病的人——水腫本身不是病，是疾病的症狀。他們窺探耶穌，耶穌卻看見面前的病人。看來那人不是受邀的客人（耶穌治好他就打發他走了）。或許他像那個城裡的女人聽到耶穌在法利賽人家裡坐席（7:37）？也許法利賽人安排他到耶穌面前要看耶穌醫治或不醫治？不論如何，耶穌知道法利賽人心裡的意念（6:8），就「回答 ἀποκριθεὶς」（和合本沒有翻譯）律法師和法利賽人，說：「安息日治病合不合法（可以不可以）？」。

他們卻不說話——因為： 如果他們說可以醫治，那麼他們那麼枉費心思找耶穌把柄。如果他們說不可以醫治，就暴露他們缺乏憐憫。 法利賽人其實很可憐，也沒有辦法回答。因為他們有一顆律法主義的心。律法主義的心志從來不在乎正確答案，只在乎「自己是對的」「其他人是錯的」。一旦法利賽人決定要用安息日治病來定耶穌的罪，他們就無法評估也不在乎自己的立場合法或不合法。律法主義者其實並不在乎律法。律法只不過是用來合理化自己成見的工具或手段。律法主義者的問題不是他們太在意律法，而是他們太不在乎律法。

法利賽人的神學不夠好——他們不認識慷慨的上帝，也不明白上帝律法叫人得自由（羅8:2; 雅1:25）。 基督徒也很容易不自覺地律法主義，因為我們守上帝律法，卻時常忘記我們不是靠守律法成為基督徒。我們知道凡不守上帝律法的就是罪（約壹3:4），但我們時常不分辨什麼是守上帝律法、什麼又是堅守我個人的想法。誡命是聖潔、公義、良善的，律法是屬靈的（羅7:12-14），但是律法主義則利用律法來凸顯我自己的公義和良善，或借用律法來貫徹我自己的想法——這種守法沒有聖靈也沒有真正的聖潔、公義、良善，更缺乏智慧回答：安息日治病合不合法？

或，用我們熟悉的例子：主的晚餐可不可以擘餅？ 曾經有人控訴我們擘餅就犯罪。就像法利賽人，說我們犯罪的人無法回答擘餅有什麼錯。不論按照聖經還是教會的認信標準，我們不僅可以擘餅更必須擘餅——不擘餅才有問題（WCF24.3; WLC169）。說我們不能擘餅的人無法評估自己立場多麼荒謬，也不能承認自己有錯，只能說我們不順服——但不順服什麼？「不聽從」某個人、「不順服」某個教會傳統。這是律法主義者的悲劇：他們僵化的心無法認錯悔改，寧願吃小圓餅也不擘餅，寧可剝奪會眾領受主的晚餐之恩典，也不能修正教會「傳統」。。。

就像法利賽人：寧願「守法」也不能在安息日治病（可7:9f）。 耶穌知道法利賽人怎麼「守」安息日，卻扶著那人，治好了他，叫他走了——那人也許是法利賽人設下的陷阱，但是主耶穌看到他有需要，就醫治他。5耶穌對他們說：「你們中間誰有兒子或有牛在安息日掉在井裡，不立刻拉他上來呢？」——和合本翻譯是「有驢或有牛」，大多數學者認為原文是「兒子」。不論是兒子還是驢子，耶穌的重點是：你們會伸手拉自己的上來。如果今天你們的兒子水腫，你們會求我醫治他。你們不會說：安息日治我兒子的病是不合法的！

但是你們不容許我醫治別人的兒子。你聽得出來耶穌一針見血指出：律法主義是極為自私的。他們無法回答耶穌。 ****************** 7 耶穌見所請的客人選擇首位——他們窺探耶穌，耶穌也仔細觀察他們的作為，就對他們說了一個猶太人熟悉的比喻。所羅門王說：6不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立。 7 寧可有人說：請你上來，強如在你覲見的王子面前叫你退下。 (箴 25:6-7) 耶穌說這比喻有什麼目的？是一種為人處事的厚黑智慧，一種聰明的謀權手段？講究「謙虛」的中國人喜歡這種道理，但我也一直覺得中國人的「謙虛」很虛偽：「謙虛」的目的是要別人說自己好。就像華人改革宗喜歡誇口自己「是謙卑的改革宗」。

但是耶穌在教導他們真正的謙卑，就是得救、進天國窄門的人必有的姿態。法利賽人最「守法」、最「分別為聖」，就認定自己必然得救、將要坐席耶和華所擺設的末世宴席（賽25:6f; 啟19:9）。有這種心態的人在日常生活中理所當然以為自己應該坐會堂或婚宴的首位（路11:43）。他們目中無人，認不出比自己尊貴的客人，就要被主人趕下首位：看吧，在後的，將要在前；在前的，將要在後(13:30)。 真正的謙卑是恩典（萊爾主教 JC Ryle說是「皇后恩典queen grace」），就是只有基督徒才被賜予的美德。謙卑不是手段、也不是某人天生個性（「他的個性比較謙和」）。

萊爾說真正的謙卑必然基於真知識：自以為有好神學容易驕傲，但是沒有好神學也無法謙卑！唯有當一個人認識上帝、也認知自己全然不配蒙恩卻蒙最大恩典——只有這樣的人才可能有真實叫人得救的謙卑。聖經一次又一次說：上帝阻擋驕傲的人、恩待謙卑的人（彼前5:5-6；雅4:6, 10；箴3:34）。 一個真正蒙恩得救的人必然有這種謙卑。這種謙卑叫保羅自認是罪人中的罪魁，卻又因蒙恩成了何等的人（提前1:15；林前15:10）。這種謙卑叫彼得三次說「主啊，是的我愛你」勝過一切（約21:15f）。這種謙卑叫人高舉主耶穌——真正謙卑從不叫人高舉自己的謙卑！

這種謙卑也絕非自賤，因為真正謙卑並不作賤上帝的恩典——真正謙卑的人也是尋求榮耀、 尊貴，和不能朽壞之福的人 （羅 2:7）：不是因為他以為自己配得榮耀，而是認知上帝樂意賜他榮耀。真正謙卑的人尋求主人的認可！ 這就是為什麼耶穌的比喻關於一個人要如何上天堂——畢竟地上的主人不見得都會對坐末座的人說「朋友，請上座」，因為地上的人往往認不出來真正謙卑。我們必須謙卑地承認我們認不出來：我們高舉誇耀自己豐功偉業的大佬或互相榮耀的名牧，我們認可那些說自己謙卑的神學院老師——這凸顯我們屬靈分辨能力多麼不成熟，因為謙卑的人不會一天到晚強調自己謙卑。

我們喜歡世俗的謙虛——因為這種謙虛幫我們爭取會堂首位——我們卻沒有基督樣式的謙卑。耶穌說：v11凡自高的，必降為卑，自卑的，必升為高——誰升高自卑的人？豈不是耶穌自己的父？上帝升高自卑的人，因為真正自卑的人有祂兒子的形像，而祂兒子： 本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。

所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝 (腓 2:6-10) 真正的謙卑必然反映上帝兒子這種「從天上來、釘死在十字架、被天父高升」的「高-低-高」模式。這表示，你必須認識基督才可能謙卑。這是說，你必須有好的基督論才會自卑——如果你明白祂是誰、祂為你做了什麼，你怎麼可能不自卑？而這種自卑又怎麼可能不呈現在你生命之中：真正認識基督的人怎麼可能自我膨風、彼此榮耀、爭坐首位！？！

************************** 12 耶穌又對請他的人說：你準備午飯或晚餐，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，免得他們回請你，你就得了報答——耶穌不是說從來不招待親友或有錢的鄰居。重點也不是請人吃飯不要講究報答。重點是要邀請正確的對象，好得著真正的報答。 耶穌教導他們叫人高升的謙卑、也教導他們叫人得賞賜的慈惠。謙卑和慈惠都是進天國的人必備的美德。耶穌的重點不是不要尋求報酬，而是不要尋求人的報答、就是只在今世有效的報酬。耶穌當時的希臘羅馬文化講究「互惠 reciprocity」，認為只有傻子才不講究報酬。

我們也全然同意：只有傻子才不講究報酬。耶穌沒有要我們做傻子。耶穌要我們當真正的聰明人、做真正有智慧的投資、尋求從上而來的報答。是的：我們相信做好事有好報，我們行善為要得報酬！只不過我們的報酬不在今世。 你擺設宴席，倒要請那貧窮的、殘疾的、瘸腿的、失明的，你就有福了！因為他們沒有甚麼可報答你——貧窮、殘疾、瘸腿、失明的就是上不了台面、進不了聖殿、坐不上首位的人。去邀請那些人，正因為他們沒有甚麼可報答你。到義人復活的時候，你要得到報答。 法利賽人相信復活，也相信自己是要復活的義人。

他們只邀請義人來家裡吃飯，因為義人彼此稱義也要在人前顯得有義：今天你來我家坐首位，明天我去你家坐首席。 耶穌卻說要邀請無法報答你（就是無法在人面前稱你為義）的人來家裡吃飯——那些人無法回請你去他們家上首座。這樣，你才要在義人復活的時候得報答。換言之：得上帝報酬的義人必須放棄人的認可（你要上帝稱你為義，還是人人說妳好？）！這對法利賽人來說很難。這對任何愛面子、在乎別人說自己好的人很難——我們熱心行善，但是我們也往往非常在意別人看見我們熱心行善（太6:1-3）。除非你相信將來要在天上得上帝報答，你總是會尋求地上的報酬，你行的善也頂多只能在人前稱義。

耶穌卻說你最好行那種能夠得著上帝報答的善。這是按照行為得獎賞。與因信稱義有矛盾嗎？萊爾說沒有矛盾（2189）。改革宗正統一向堅持沒有矛盾，強調善行對得救來說是必要的（IET 2:702）。看來主耶穌也不認為「因信稱義」與「按照行為得獎賞」之間有其矛盾——耶穌沒有說只要人行善就得永生，但祂確實說凡復活得永生的人也必然行善。換句話說：沒有人可憑著自己的好行為上天堂，但是凡上天堂的人也必然是有好行為的好人。因此，是的，好人上天堂！或，凡憑信心被上帝稱為義的人，上帝也必然在他心中工作叫他行出預先為他預備、討上帝喜悅的事！

（來13:21；弗2:10；腓2:13） ********************* 耶穌這個不受歡迎的客人那天教導邀請祂的主人一些最重要的事，關乎永生的事。我好奇主人聽得進客人說的話嗎？我還是好奇：耶穌為什麼去法利賽人家吃飯？耶穌知道法利賽人仇恨不信的心，為什麼還對他們說那麼多話？？？大衛曾經說：惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口 (詩 39:1)。所羅門說：不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語 (箴 23:9)。耶穌為什麼對惡人和愚昧人說話？ 也許耶穌喜歡罵人。你聽過喜歡罵人的名牧。

你聽得出來耶穌說話和他們不一樣：他們罵人最終為要高舉自己。

但是耶穌。。。耶穌為什麼與法利賽人一起吃飯？你覺得那個用五餅二魚餵飽五千人的人沒有飯吃？？？法利賽人不喜歡耶穌與罪人和稅吏吃飯（路15:2；太9:10），但是法利賽人應該稀奇耶穌居然樂意到他們家吃飯！罪人和稅吏愛耶穌。法利賽人不愛耶穌。法利賽人想要殺耶穌。。。其實，你仔細想，耶穌也只能與送祂上十字架的人一起吃飯，因為世界上除了送耶穌上十字架的人，還有什麼人？？？沒有義人，一個都沒有。耶穌也只能對惡人和愚昧人說話，因為世界上除了惡人和愚昧人，還有什麼人？ 我聽有人說：我們中間有人想到與我說話就胃痛。我好奇為什麼。

我好奇我們的主怎麼可能有胃口到法利賽人家吃飯？祂的胃抽不抽筋？？？你想：我們的主必須多麼愛法利賽人，居然去他們家吃飯？這提醒我們：如果耶穌去法利賽人家吃飯，我們就不能不愛我們中間最討人厭的人，更必須坐下來一起吃飯！你看到出來耶穌為什麼去法利賽人家吃飯：：：耶穌必須愛法利賽人，因為祂要得著祂父的獎賞。祂說： 32 你們若單愛那愛你們的人，有甚麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。 33 你們若善待那善待你們的人，有甚麼可酬謝的呢？。。。

你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的 (路6:32-35) 這是說： 至高者的兒子必須愛祂的仇敵，善待想要殺祂的人，才得到父的獎賞——凡耶穌對我們發的命令，祂自己必須遵守。差別是：唯獨祂憑自己的善行得獎賞。當祂對父說：我來為要照你的旨意行；看哪，你所託付我的事，我已成全了 (來10:7; 約17:4)，祂的父就不能不賞賜祂的獨生愛子，而我們就是父賞賜給祂兒子的人！耶穌不行善，我們就不得救；上帝若不賞賜祂兒子，我們就沒有永生（約17:24）。

我們時常以為自己比法利賽人好，但弔詭的是，我們一旦開始這樣想，自己就成了法利賽人，自以為比別人好。你應該慶幸耶穌與法利賽人吃飯。幸好耶穌對法利賽人說話。耶穌樂意去法利賽人家，就表示耶穌樂意去你那裡，與你吃飯，對你說話。祂沒有對你說不。你，趁還有機會，也不要對祂說不。 讓我們一起禱告