260607 XZ 1 Thess 3:1-13「要曉得你們信心如何」

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我們可以把帖撒羅尼迦前書3章分為三個段落：保羅差派提摩太回去帖撒羅尼迦（vv1-5）+ 保羅對提摩太從帖撒羅尼迦帶回好消息的反應（vv6-9）+保羅為帖撒羅尼迦教會的禱告（vv10-13）。今天我想與你們從這段經文一同檢視： 一個牧者在教會的理由 + 一個牧者在教會做什麼工作 + 一個牧者為教會向上帝求什麼事。我們可以一同藉此評估：這個教會，是否有這樣的牧者？你們也能夠從被牧養者的角度判斷：保羅在這段經文所呈現的牧者，可否符合我們對教會牧者的期待。或，我們整體可否符合保羅對教會的期待？而這一切，應該幫助我們默想在一個教會的信仰生命之中，上帝做什麼事、人又有什麼工作？ 首先，我們還是花一點時間回顧保羅與帖撒羅尼迦教會的光景：我們不確定保羅留在帖撒羅尼迦時間多久，從一個月到半年都有可能。保羅在帖撒羅尼迦建立教會之後不久，被當地的猶太人趕走（徒17:1-15）。

然而，保羅這封信顯示，上帝大大祝福帖撒羅尼迦教會：他們有好的神學，有信心的工作、愛心的勞苦、盼望所生之忍耐（1:2），在患難中有聖靈的喜樂（1:6）；他們效法保羅效法主，自己就成了其他教會效法的對象（1:6-8）。而且這個教會有完善的事工：不只有人從他們出去宣教，（我們之後會看到）更有人在他們中間做牧養的工作（1:8；5:12）。簡言之，這是一個令我們讚嘆、羨慕、嫉妒、甚至應該有點羞愧的年輕教會。 保羅也在信中描述他在帖撒羅尼迦的事工、以及他的為人。他說上帝托付他傳福音，他就照著傳講，沒有討人喜歡，從來沒有用過諂媚的話，也沒有藏著貪心 (2:4-5) 。

保羅說他們像母親哺乳自己孩子、像父親待自己兒女。。。我們這樣愛你們，不但樂意將上帝的福音給你們，連自己的性命也樂意給你們，因為你們是我們所疼愛的 (2:7-8, 11) 。保羅怎麼疼愛他們？他晝夜做工、把福音傳給他們 (2:9)。為此，保羅不住感謝上帝：因為你們聽見我們所傳上帝的道的時候，你們領受了，不以為這是人的道，而以為這確實是上帝的道，而且在你們信主的人當中運行著 (2:13)。這是令任何一個傳道人羨慕、甚至嫉妒的結局。而且傳道人與被傳道的人之間有深厚的感情。

保羅說： 17 我們被迫暫時與你們分離，身體離開，心卻沒有；我們極力想法子，渴望見你們的面。。。當我們的主耶穌再來，我們站在他面前的時候，我們的盼望、喜樂和所誇的冠冕是甚麼呢？不正是你們嗎？ 20 你們就是我們的榮耀和喜樂！ (2:17-20)——帖撒羅尼迦的聖徒顯然不是希伯來書作者所謂叫牧者嘆息或憂愁的人（來13:17）。 **************** 在今天的經文，保羅繼續寫：既然我們不能再忍，就決定獨自留在雅典，於是差派我們在基督福音上作上帝同工的弟兄提摩太前去（vv1-2）。使徒行傳只記錄保羅一個人到雅典（徒17:15ff）。

因此學者討論保羅這裡的「我們」指的是他自己，還是他與西拉和提摩太，或許他們曾經在雅典與保羅會合，只是路加沒有在使徒行傳記錄他們行程的每一個細節。更值得我們留意的細節是保羅在此的用詞，希臘文直接翻譯：我們差派提摩太，我們的兄弟，在基督福音裡的上帝的同工 συνεργὸν τοῦ θεοῦ。和合本的翻譯是「作上帝執事的」，有些抄本省略「上帝的」、只有「同工」。學者認為可能後來抄寫文本的人以為「上帝的同工」神學上有問題。其實保羅在哥林多前書三章也說「我們是上帝的同工」（林前3:9）。

顯然，在保羅的認知裡面，與上帝同工沒有什麼問題，神人合作 synergism 不見得是異端或一定就亞米念。保羅與上帝同工，不表示他不是改革宗，或他否定救恩全然是上帝的工作。 「上帝的同工」不是說上帝與人分工合作，好似上帝做百分之五十，人做百分之五十；或上帝做百分之99，人做百分之一。保羅的意思是：[上帝]賜給我的恩典不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；其實不是我，而是上帝的恩典與我同在 (林前 15:10)。或：我也為此勞苦，照著他[基督]在我裏面運用的大能盡心竭力 (西 1:29)。

或：是上帝在你們心裏運行，使你們又立志又實行，為要成就他的美意 (腓 2:13)——換句話說，因為上帝先工作——先在人心中動工——因此人按照上帝心意、依靠上帝大能採取行動。保羅推薦提摩太是上帝的同工，表示這位年輕人是符合上帝心意、依賴上帝做事的工人，因此值得帖撒羅尼迦信徒的信賴。 這是提摩太第一次被保羅差派出去（腓2:19; 徒19:22）。他當年可能只有二十出頭，在幾個月前才受割禮、加入保羅的宣教團隊（徒16:1-5）。提摩太不是最資深、也不是天生最勇敢的人——因此保羅甚至多年之後提醒他：「不可叫人小看你年輕」（提前 4:12; 林前16:10）。

我們可以想像提摩太當時的感想：保羅，你確定要我、一個人回去帖撒羅尼迦？是的，我親愛的小兄弟，你回去，你可以的，因為其實不是你一個人，而是上帝與你同工！有趣的是，華人教會對傳道人有更高的要求：傳道人必須媳婦熬成婆才給按牧。為什麼？也許我們沒有把傳道人視為上帝同工？？？如果不是上帝同工，幹嘛要他作傳道？如果是上帝同工，憑什麼不給他按牧？或許我們憑傳統用血氣評估我們的傳道人？也許我們應該有更屬靈的標準，效法保羅差派上帝的同工，不論他多麼年輕或沒有經驗，只要他是上帝同工，就差派他去牧養上帝兒女。

保羅差派提摩太的任務是要他在你們所信的道（原文「你們的信心/信仰 τῆς πίστεως ὑμῶν」）上堅固你們，勸勉你們。「堅固」與「勸勉」可以說是初代教會「牧養」的代名詞（Black’s；Best），例如保羅和巴拿巴曾經在提摩太的家鄉路司得堅固門徒的心，勸勉他們持守他們的信仰，說：我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。或猶大和西拉。。。用許多話勸勉弟兄，堅固他們 (徒 14:22; 15:32)。「堅固」也可翻譯為「奠定」，表示提摩太去帖撒羅尼迦堅固保羅之前已經奠定的根基。

這其實是任何一個教會與每一個信徒的生命歷程——我們的信心總是須要不斷地被堅固，我們的忠心總是須要不斷地被勸勉。教會須要牧養，信徒須要被牧養。尤其在患難之中： （v3）免得有人被這些患難動搖。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的——我們不確定「這些患難 ταῖς θλίψεσιν ταύταις」是什麼，或許是之前提到來自同胞的迫害（1:6；2:14），還是保羅他們離開帖撒羅尼迦之後自己所經歷的患難（林後6）？不論如何，在保羅的認知之中，信徒的患難是上帝所「命定」的，直接翻譯就是上帝「放下來、擺在」我們面前的。因此他說「我們受患難」。

而且他說：我們在你們那裏的時候，曾預先告訴你們，我們必受患難；你們知道，這果然發生了（v4）。這表示：提摩太回去的堅固和勸勉，不外乎是按照帖撒羅尼迦人已經知道的，提醒他們受苦、不是沒有意義、也不是在上帝旨意之外。沒有意義的苦難動搖人心。因此，提摩太不能只對受苦的信徒信心喊話——只說「你們要勇敢、你們要依靠上帝、你們要有信心！」絕對不夠。提摩太必須向他們解釋苦難的意義，就是上帝在其中的旨意，其實就是他自己多年前聽保羅說過的：我們進入上帝的國，必須經歷許多苦難 θλίψεων（徒14:22）。為什麼？難道我們不討上帝喜悅？也許我們信心不夠？

還是：苦難是上帝指定、也是主耶穌自己應許我們進天國的必經之道，為要叫我們效法上帝兒子的樣式（約16:33；羅8:29；約15:20）？ 換句話說：提摩太牧養帖撒羅尼迦教會，就是按照上帝話語向信徒解釋他們生命的經歷，不論勝利還是失敗。因為他們自己的感受不是答案、他們的周遭環境通常提供錯誤的訊息。牧者必須將信徒的目光指向基督，提醒信徒：有火一般的考驗臨到你們，不要奇怪，似乎是遭遇非常的事！為什麼？？因爲基督祂如何，我們在世上也就如何；祂如何受苦得榮耀，我們也必照樣受苦得榮耀（約壹4:17；彼前4:12-14）。

***************** 保羅說：為此，既然我不能再忍，就差派人去，要知道你們的信心如何(v5)——保羅在這裡用第一人稱單數，不是「我們」、乃是「我」，就毫不保留地表達他個人對帖撒羅尼迦人的關切：要知曉你們的信心如何。學者討論這信心是指他們的信心內容、還是指他們信實的作為。我認為都是，因為真實的信心必定有信實的行為。但保羅所關切他們的信心，是有點奇怪：不是他們在患難中可否過得去、有沒有工作、有沒有地方住、有沒有東西吃、有沒有錢請律師、有誰生病、誰婚姻有問題、誰小孩不聽話。。。就是一切我們所關切的事。我不會說保羅不關心這些事。

但是當時的墨水不便宜。他首要關心的是：要知道你們的信心如何——你們可否持續聚會（來10:24-25）、是否讀經、有沒有專注於使徒的教導和彼此的團契，擘餅和祈禱 (徒2:42)！ 保羅恐怕那誘惑人的果真誘惑了你們，以致我們的勞苦歸於徒然——他會不會想太多了？信心不夠？不相信上帝的揀選（1:4）？保羅自己稱帖撒羅尼迦聖徒爲「上帝所愛、蒙揀選的」。他自己說「上帝的恩賜和選召是沒有後悔的」

(羅 11:29)。 他深信：那在你們心裏動了美好工作的，到了耶穌基督的日子必完成這工作 (腓1:6; 林前1:8)。因此，我認為保羅就像一個改革宗信徒相信上帝必保守聖徒到底，也必然明白上帝使用恩典媒介保守聖徒到底。這是說：保羅了解上帝定意要使用祂僕人忠心的牧養來保守祂教會的聖徒、保守到底——還記得主耶穌三次命令彼得：你餵養我的小羊、你牧養我的羊、你餵養我的羊（約21:15ff）。保羅牧養帖撒羅尼迦人就必然為他們憂心、就必須在意他們信心的狀況、必須派人去他們那裡、必須為他們禱告。這就是上帝保守聖徒到底的方式：透過祂指派牧者的牧養。

************* 保羅說：提摩太剛從你們那裏回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們——「報好消息」的原文與「傳福音 εὐαγγελισαμένου」是同一個字。好似帖撒羅尼迦人的信心與愛心對保羅來說是叫他活過來的福音。不只如此：又說你們常常記念我們，切切想見我們，如同我們想見你們一樣——這對一個牧者來說是 bonus，是紅利，是額外的恩典！他們不僅有信心和愛心，他們還愛牧養他們的人！我猜，被愛的感覺一定很好。這表示保羅在上帝面前為他們交賬的時候，不須要為他們嘆息（來13:17）。

7 所以，弟兄們，我們在一切困苦患難中，因著你們的信心得到鼓勵——牧者受被牧養的人鼓勵。保羅之後說：我們在一切患難中，他安慰我們，使我們能用上帝所賜的安慰去安慰那些遭各樣患難的人 (林後 1:4)。我們以為他指的是牧者安慰信徒。

但是在此，是牧養人的、與被人牧養的彼此鼓勵、安慰、勸勉（παρακαλέω）。具體地說：牧者按照上帝話語堅固和勸勉信徒；信徒則藉著上帝話語餵養所生發的信心鼓勵牧者。你看出來這是一種最美妙的良性循環。弟兄姊妹：為了你們自己的好處，讓你們的信心結出具體的果效，以鼓勵你們的牧者，就激勵他更忠心地牧養你們。因為：  8 如今你們若靠主站立得穩，我們就得生了——這不是保羅誇大其詞。這是一個上帝僕人、一個上帝同工、一個上帝的牧者最基本的心態：我們的生命價值、我們的生命意義，取決於你們：你們可否靠主站立得住？不是嗎？很奇怪嗎？

要不然你以為一個牧者要憑什麼來評估自己的生命？事工做多大？領多少人決志？教堂蓋多大？募款有多少？奉獻有多少？薪水有多少？發揮影響力？甚至講道的品質？？？ 保羅這個曾經以迫害基督教會為使命的人，居然會把自己的生命託付在他曾經逼害的人手中。我猜，有這種人當你們的牧師可能不是一件輕鬆的事。如果你帶著消費者的心態來教會要得釋放、不要有壓力，你不會要這種牧者。這種牧者太依賴你：你靠主站立得穩，他的生命才有意義。他在乎的不是你「到底要付他多少錢才夠」，也不是聽你對他說好聽的話。他會很自私的、為了他自己喜樂得滿足，盡其所能確定你靠主站立得穩。。。問題是：你站立的穩嗎？

還是，也許，你其實不要。。。這樣的牧者？ 保羅對帖撒羅尼迦人說：我們在上帝面前，因著你們滿有喜樂。為這一切喜樂，我們能用怎樣的感謝為你們報答上帝呢？ 10 我們晝夜切切祈求要見你們的面，來補足你們信心的不足——保羅下一次到帖撒羅尼迦，至少是五、六年之後的事。

但是他為帖撒羅尼迦人迫切求的是：再見他們的面——直接翻譯「看見你們的臉 ἰδεῖν ὑμῶν τὸ πρόσωπον」。親愛的新福弟兄姊妹，讓我再問你們一個問題：這是你們求的嗎？看見你們牧者的臉，也讓牧者看見你們的臉，以補足你們的信心的不足——不論你們信心有什麼不足？還是，你們的信心沒有什麼不足。你需要的，是雇用一個傳道人，就像米迦雇用一個利未人來自己家作祭司（士17:10-13）？我們要傳道人完善教會事工、幫助有需要的人。但誰是教會的事工？誰是有需要的人？其實你們才是教會的事工，你們就是有需要的人。

但是，你們必須看見自己的需要。如果你們實體團契沒有時間參加，也不邀請牧者去你們家吃飯，何必花錢請一個要見你們的面，來補足你們信心不足的傳道人？？我是真心問，我盼望你們也認真思想，因為這是每一個教會包括這個新福教會遲早要面對的問題：我們要什麼樣的牧者？你要教會開門，找一個工友就夠了。這不是「要多少錢才夠」的問題。問題是你我可否要一個切切祈求要見你們的面，來補足你們信心不足的傳道人。也許我們之前沒有多想這個問題。我必須說，我自己思想的不夠多：牧師應該符合什麼資格、做什麼事？除了提多書和提摩太前書，也許參考帖撒羅尼迦前書？

***************** 保羅禱告：11 願我們的父上帝自己和我們的主耶穌，為我們開路到你們那裏去——這是一個基督徒的特有禱告。唯有基督徒向父上帝以及我們的主耶穌禱告。如果主耶穌不是上帝，向祂禱告就褻瀆上帝。我們向祂禱告，不是向另一個神禱告，而是認知父上帝與祂兒子主耶穌是同一位上帝（約10:30）。猶太人沒有這個認知，也無法這樣禱告。 12 又願主使你們彼此相愛的心，和愛眾人的心，都能增長，充足，如同我們愛你們一樣——你以為他會求聖徒信心成長，以確保他們在上帝面前得以稱義。

但如果保羅要補足他們信心的不足，也就必然祈求他們的愛心有所增長，因為真實的信心必然生發仁愛。弟兄姊妹，我們信心越大，就必然越加彼此相愛，不是嗎（加5:6; 雅2:14ff）？小信的人也必然小愛。畢竟，如果不能彼此相愛，我們有再多信心要幹嘛，有什麼用，不就是死的嗎，也不能救我們上天堂！ 這一切，保羅說，是好堅固你們的心，使你們在我們的主耶穌同他眾聖徒來臨的時候，在我們父上帝面前，成為聖潔，無可指責——保羅之後會說上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行 ( 4:3)。我們等待上帝兒子要從天降臨，救我們脫離將來的憤怒（1:10）。

而我們見主耶穌面、在我們父上帝面前的那時候，我們必須成為聖潔、無可指責，因為上帝的旨意是人非聖潔不能見主 (來 12:14)。

但是上帝如何具體成就祂在我們身上的旨意？？？祂使用方式/手段成就祂的旨意，表示，在見主之前，我們的信心需要不斷地被堅固、我們的愛心須要不斷地被激勵增長。也就是說，聖徒須要藉著具體成聖的過程，以到達聖潔、無可指責的地步。按照保羅的禱告，聖徒成聖的過程不外乎就是在教會裡被牧養的過程。這就是為什麼我們會說：在教會之外，通常沒有得救的可能（WCF25.2）。 **************** 最後，讓我們思考主如何增長我們彼此相愛的心。保羅之後說：論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了上帝的教訓，叫你們彼此相愛。

(4:9) 我想他的意思應該是：我不用寫信告訴你們，因為我與你們面對面的時候已經教導你們上帝教訓了。但，是什麼上帝教訓，叫信徒彼此相愛？如果我對你們說「上帝教訓你們彼此相愛」，你們會因此彼此相愛，嗎？？？弟兄姊妹，我們為什麼不能彼此相愛？看你前後左右的人。看我。如果你愛我因為我很可愛，那不是基督徒蒙上帝教訓的彼此相愛，因為那與世人的愛沒有差別：耶穌說：你們若只愛那愛你們的人，有甚麼可感謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。 （路6:32-36）。我們在教會絕對不是因為覺得彼此可愛、才彼此相愛。

而是因為上帝先在祂兒子耶穌基督裡面愛我們，我們才知道何為愛，才有可能彼此相愛，不是嗎（羅5:8；約壹3:16）？ 這不就是上帝的教訓？基督愛祂的仇敵、為罪人中的罪魁捨命。弟兄姊妹，唯有這個真理才可能叫你愛那不可能愛的，甚至坐在你前後左右的人、站在你面前對你說教的人。我們從那裡知道這個真理？你們從何認識基督？？？上帝的教訓。主耶穌的道。祂對我們說的話。我們沒有愛，我們無法愛，我們缺少愛。為什麼？因為我們不認識基督，因為我們對耶穌的信心不夠：我們說信耶穌，卻不明白祂究竟如何愛我們，就不知如何彼此相愛！畢竟，你沒有信心，從何生發仁愛？！

這就是為什麼你需要聽道、讀經、默想上帝話語。這就是為何你須要有人關心你的信心如何。免得你我彼此相愛的心無法增長。 讓我們一起禱告