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「福音預工」經文：使徒行傳 2:37-412020405 新莊改革宗福音中心主日講道今天我想先花一點時間回顧彼得在五旬節的講道。路加用23節經文（14-36節）紀錄這篇道。23節經文不長。五分鐘不到就可以念完。你們希望每次講道都是這個長度。。。今天講道進度其實只有5節經文：37-41節形容彼得講道所引發的效應。在檢視效應之前，我要再檢視這篇道本身。 彼得在這篇道的前半段用先知約珥的預言來解釋五旬節聖靈降臨。

兩週前我們解釋：聖靈降臨就代表末後的日子已經到來，而末後的日子也指向某一日，就是約珥所說「耶和華大而可畏的日子」（珥2:31）或彼得口中「主大而明顯的日子」（徒2:20），就是主要再來施行審判的日子。在那日之前，彼得說：「凡求告主名的、就必得救」（21）。關鍵問題：「這位主是誰」？ 彼得接下來引用好幾篇大衛詩篇證實拿撒勒人耶穌就是「主」。他說大衛早就預言耶穌的死與復活（1:16；2:25, 31）。

而使徒們都見證耶穌復活，也目睹耶穌被雲彩接到天上去（1:9；2:33），故此、彼得結論，以色列全家當確實的知道、你們釘在十字架上的這位耶穌、上帝已經立他為主為基督了（2:36）。 彼得在這篇道裡面做了一件事，（I think）是許多人並沒有注意的事，註釋書也多沒有提到。彼得提出一個基督論的重點（高基督論的重點）：拿撒勒人耶穌是「主」，是「基督」，但是拿撒勒人耶穌是神嗎？我認為值得我們注意：彼得在這篇道裡面不僅僅論證拿撒勒人耶穌是主、是基督，他更顯明地指出耶穌是神。換句話說，初代教會的第一篇講道就有確認耶穌基督是神的「高基督論」。

那天聽彼得講道的猶太人不太可能忽略這個重點。在21節彼得引用先知約珥說：「到那時候、凡求告主名的、就必得救」——這是希臘文翻譯約珥的希伯來文，原來是「到那時候、凡求告耶和華名的就必得救」

(Joel 2:32)。約珥的原文是「耶和華、雅威」，是人口不能說出之上帝的名字，通常以「主 adon κυριος」代替。熟悉舊約聖經的以色列人明白這個「主 adon κυριος」就是「耶和華」。當彼得在36節說：上帝已經立拿撒勒人耶穌為主為基督了，他就是宣稱：你們釘死在十字架上的拿撒勒人耶穌，就是主，就是耶和華——求告祂的名，就是求告主耶和華的名！ 我們不應該低估彼得這話帶來的震撼—— 申論一個人是耶和華上帝，在猶太人的耳中是一顆原子彈：猶太人為什麼殺了耶穌？ 猶太人越發想要殺他．因他不但犯了安息日、並且稱上帝為他的父、將自己和上帝當作平等。

（約5:18） 猶太人回答說、我們不是為善事拿石頭打你、是為你說僭妄的話．又為你是個人、反將自己當作上帝。 (John 10:33)。 其實猶太人有「正當」的理由殺耶穌，因為如果一個人以為自己是上帝兒子，將自己當作上帝，或一個人說自己是基督，這人就是該死的（可14:62）—— 除非這人真的是主、是耶和華、是上帝兒子、是三位一體第二位格、是基督。猶太人殺了耶穌，其實就是否認父和聖靈對子身分的公開見證：否認聖靈曾有形地降入祂身上，否定天上曾有聲音說「這是我的愛子，我所喜悅的」（太3:16-17）。

彼得這篇道還有另外一個重點——聖靈論的重點：五旬節那天猶太人見識聖靈降臨，但是彼得強調這聖靈卻是按照應許、先賜予在高升父右手邊耶穌基督的聖靈： 33節：他既高舉在上帝的右邊，又從父受了所應許的聖靈、就把你們所看見所聽見的、澆灌下來。 因為受膏者領受聖靈是沒有限量的（約3:34），故此，基督可將所領受的聖靈澆灌在父賜給祂的人身上。因為聖靈是父賜給基督的聖靈，在新約作者筆下祂就成了「基督的靈」（羅8:9；彼前1:11）、或「兒子的靈」（加4:6）、或「耶穌的靈」（徒16:7）、或「耶穌基督的靈」（腓1:19）。

這不是說有很多個靈，或混淆三位一體位格，而是確認耶穌祂自己的應許——聖靈的工作不外乎延續基督的工作，是同一個工作。論到聖靈，耶穌說：他要榮耀我．因為他要將受於我的、告訴你們。 凡父所有的、都是我的、所以我說、他要將受於我的（我所領受的）、告訴你們 (John 16:14-15)。故此我們可說：若聖靈是父的聖靈，那麼聖靈也是子的聖靈。 五旬節那天彼得和其他使徒見證聖靈降臨，就必然想起他們主耶穌說的另一句話：我去是與你們有益的．我若不去、保惠師就不到你們這裡來．我若去、就差他來 (John 16:7) 。那到來的聖靈，是受膏者基督所差來的聖靈。

而且，彼得那天必然認知使徒行傳1:8實現在他自己身上：耶穌說聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。 (Acts 1:8) ************ 今天的經文形容彼得這篇道扎心。其實不是（和合本）「感覺扎心」，而是直接刺透、割心。這是很深刻的情感反應。有些人講道很擅長針對人的情感說話，總能引起共鳴，摸到人的心。我和小玉回到教會之後第一年，幾乎每次聽那個牧師講道都一把眼淚一把鼻涕，很有感覺。

後來，聽同樣東西就漸漸無感了。我自己很怕聽人對我說：今天聽道有很多領受。因為我知道「有所領受」通常代表「我聽到我想聽到的」。我也明白再多感動也會麻痺。就像嗑藥，人須要越來越重口味的東西來滿足心動（動作要越來越大，造型要越來越b，哭調要越來越逼真）。。。「扎心」是好的反應，但是扎心不會叫人感覺很好，因為扎心不是窩心，是刺到人的痛處。是刻意讓人不好受，是叫人聽到不想聽的話。扎心也不是罵人——有人特別喜歡聽「罵人」的講道，因為他總是以為講道的人在罵別人。 扎心逼使人面對自己的罪。扎心不外乎就是聖靈透過聖道使人知罪，就實現希伯來書4章12節：上帝的道是活潑的、是有功效的、比一切兩刃的劍更快、甚至魂與靈、骨節與骨髓、都能刺入剖開、連心中的思念和主意、都能辨明。。。猶太人藉著不法之人的手把耶穌釘十字架殺了，他們說「他的血歸到我們、和我們的子孫身上」

(Matt 27:25)。耶穌對他們來說是「不方便」，是麻煩人物，是該死的罪犯。殺了耶穌之後，他們日子還是照樣過，節還是照樣守。他們心不痛不癢。。。一直到他們聽到彼得這篇道。 彼得的道為什麼扎心？這並不是一篇賺取眼淚的講章。這不是一篇叫人「肯定自我價值」的道。彼得釋經講道。彼得宣揚上帝在祂兒子裡的作為。彼得指出他聽眾的罪：你們不信耶穌，你們殺了耶穌！這可說是一篇平淡樸實、盡其本份的講道（plain preaching）—— 每一篇道都應該像這篇道：告訴人們上帝的作為和人的罪行。而這篇道不只扎心，更引發人有所行動—— 聽道的人問：弟兄們，我們當怎麼行？？？

聽道的確應該有感動，但是聽道不應該只有感動，而要有所行動：聽道還要行道。 彼得這篇道產生果效，或許這與彼得這個人有關係：彼得那天的表現應該非常可觀。他的聽眾中有人認識彼得，知道他是怎麼樣的一個人（或不怎麼樣的一個人），知道他曾經三次不認耶穌。如今他站起來說他一個半月之前不可能說的話。使徒行傳2章33節應驗在彼得身上：他的主將聖靈澆灌在他身上，他就「按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來」（2:4）！猶太人看到門徒們說別國的話，「都驚訝希奇說、看哪、這說話的不都是加利利人麼？

」(2:7)他們聽到彼得講道豈不更加訝異：看哪，這引經據典的，不正是沒有學問的加利利漁夫西門彼得嗎？ 他們問：我們當怎麼行？？？彼得說、你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦、就必領受所賜的聖靈。 你們各人要悔改—— 這說來簡單，卻是世界上最不可能的事。人如何悔改？？？人會後悔，但是那真正叫人得生命的悔改（徒11:18）總是出於一顆悔改的心，而悔改的心是上帝賜予人的禮物。若沒有聖靈在人的心中工作叫人知罪，人不可能悔改。保羅說：要用溫柔勸戒那抵擋的人．或者上帝給他們悔改的心、可以明白真道 (2 Tim 2:25)  。

不久之後彼得自己會說：上帝且用右手將他（耶穌）高舉、叫他作君王、作救主、將悔改的心、和赦罪的恩、賜給以色列人（徒5:31）。 彼得要以色列人確實知道耶穌是主、是基督（v36）：人若認耶穌為主，就必然悔改——信耶穌與悔改不過是一個銅板之兩面，因為認耶穌為主必然同時認自己是罪人，認知是自己的罪送耶穌上十字架。信耶穌，就是認知自己是無法救自己的罪人，而耶穌是拯救罪人的救主。 彼得說人認耶穌為主、為基督，就要：悔改、奉耶穌基督的名受洗、罪得赦免、領受所賜的聖靈。我先討論「領受所賜的聖靈」、再討論受洗。 你們。。。

就必領受所賜的聖靈——這不是說那些人沒有聖靈，因為若沒有聖靈他們根本不可能悔改。「你們。。。就必領受所賜的聖靈」也不是指那些人要靈恩，或經歷所謂的第二次祝福，比如開始說方言。那些人的問題是「我們當怎樣行」？那些曾經說「釘他十字架、釘他十字架」的人 (Luke 23:21)不須要說方言——說方言對他們有什麼用？他們需要什麼？他們須要悔改，他們須要受洗，他們須要活出新人的樣式（羅6:4）！！ 你們「必領受所賜的聖靈」表示從今以後，聖靈將掌權你們的生命。

或換言之：既然你們認耶穌為主，既然你受洗歸入耶穌基督的名下，你們就不再屬於自己，乃是屬於基督的人，你們就有基督的靈（羅8:9），你們就要結出聖靈的果子。耶和華上帝早就應許：我也要賜給你們一個新心、將新靈放在你們裡面。。。 我必將我的靈、放在你們裡面、使你們順從我的律例、謹守遵行我的典章 (Ezek 36:26-27)。 你們這麼知道領受了所賜的聖靈？之前你與上帝隔絕，行為邪惡，心智與上帝為敵，而如今，上帝兒子的靈在你心中工作，叫你能夠順服上帝，行出上帝律法，活出上帝兒子樣式，討天父喜悅。

你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受洗、叫你們的罪得赦 ——洗禮印證人的罪得赦免，但是洗禮本身並不赦免人的罪。上帝赦免人的罪，因為祂的兒子為罪人的罪死在十字架上。這就是為何耶穌可對祂身旁的強盜說：我實在告訴你、今日你要同我在樂園裡了(Luke 23:43)。耶穌沒有說：你要先受洗，今日才同我在樂園裡。 洗禮本身並不赦罪，但信耶穌的人不受洗，是犯很嚴重的罪（西敏信仰告白：大罪 great sin WCF28.5）。人認耶穌為主，就不再作自己的主。受洗就公開宣稱：現在活著的不再是我。。。乃是信上帝兒子而活。

的確，一個人可能因為環境的關係無法受洗（迫害、或沒有人可給他受洗），但是一個可以受洗卻不願意受洗的人，他的問題就不在於守外在儀式或不守儀式，而是他到底是否認耶穌為主？受洗是主耶穌祂自己所下達明確的命令：一個人不受洗，就不順服耶穌。耶穌祂自己受洗。那天在約旦河耶穌都沒有說：啊，受洗不過是一個儀式，心誠則靈就好了。不。祂遵守祂父的旨意。祂說：我們當盡諸般的義！祂受洗歸入我們的名下，好叫我們受洗歸入祂的名下。 今天我們沒有時間完整解釋為何信徒的孩子應該受洗，但是這段經文的確是嬰兒洗教義重要的基礎：因為這應許是給你們、和你們的兒女。讓我們思想：這是多麼大的恩典！

你們！你們說「他的血歸到我們、和我們的子孫身上」

(Matt 27:25) —— 而祂的血確實應該歸在你們和你們子孫身上，祂的血也的確歸在你們和你們子孫身上。也好在祂的血歸在你們身上，因為祂的血是新約中保所流的血，比亞伯的血所說的更美 (Heb 12:24) ，因為祂的血不以血還血，反而叫人與上帝和好（西1:20）。。。你們說「他的血歸到我們、和我們的子孫身上」，上帝卻將應許賜予你們和你們的兒女。你們做最壞的，上帝卻對你們行出最好的！你們和你們的兒女奉耶穌基督的名受洗。。。因為這應許是給你們和你們的兒女。See，受洗是領受上帝應許的記號，就如割禮是亞伯拉罕和他後裔領受上帝應許的記號（創17:10）。

受洗，就如割禮，首要宣告上帝的作為，而非人的行為（羅4:11）。對成人來說，受洗是人藉著上帝所賜信心領受上帝應許的外在標記。對信徒的兒女來說，嬰孩洗印證「這應許是給你們和你們兒女」。我們給孩子們施洗，並非迷信，並非相信凡受洗的人就必得救，而是確認上帝的恩典極大：祂將祂的應許賜予我們和我們的兒女。 並一切在遠方的人、就是主我們上帝所召來的。先知以賽亞說：願平安康泰歸與遠處的人、也歸與近處的人．並且我要醫治他．這是耶和華說的。 (Isa 57:19) 我好奇彼得那天是否明白「有多遠」？使徒行傳就是紀錄「上帝的應許賜給遠方的人」。耶路撒冷。撒瑪利亞。依索匹亞。

大馬士革。腓立比。以弗所。羅馬。。。就是主我們上帝所召來的人！這是引用約珥書2:32節： 到那時候、凡求告耶和華名的就必得救．因為照耶和華所說的、在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人、在剩下的人中必有耶和華所召的。 (Joel 2:32) 神學上，我們稱這為「有效的呼召 effectual calling」，就是認知：人之所以能夠轉向上帝、求告主名，是因為上帝主動先召人來。求告主名的就必得救。而求告主名的，都是主我們上帝所召來的。若非上帝先呼召，沒有人會認祂兒子為主、為基督；沒有人會求告主的名。我們求告上帝，因為上帝先召了我們。

（就如我們愛，因為上帝先愛我們） 彼得還用許多話作見證、勸勉他們說、你們當救自己脫離這彎曲的世代。你們當救自己脫離這彎曲的世代，或「你們當叫自己得救脫離這彎曲的時代」——彼得強調：聽到上帝呼召的人，就必須回應上帝呼召，也必須按照上帝指定的方式領受救恩。人該行的本分是：認耶穌為主，信祂是基督，求告祂的名，受洗歸入祂的名下，活出屬靈的生命。這樣的生命，必然與這個彎曲的世代有所區別。受洗歸入耶穌基督名下的人，定義上就不屬於這個世代。屬於這個世代就與這個世代一同滅亡。

但是我們不滅亡。得救的人活在今世卻指望來世。他不再效法這個世界，反而心意更新而變化、察驗何為上帝的善良、純全可喜悅的旨意 (Rom 12:1-2) 。。。朋友們，你必須問：你聽到的福音幫助你效法世界、鼓勵你融入這世代、要你在乎這世界喜悅的事物？還是拯救你脫離這世代？？？ 41 於是領受他話的人、就受了洗．那一天、門徒約添了三千人。 彼得講道真的很有功效。為什麼彼得這篇道這麼有功效？那一天三千人領受了彼得的話、受洗。三千人。彼得講的這篇道，大概不會在神學院講道學課得到太高的分數。太多經文。沒有例證。沒有 powerpoint。沒有電影片段。沒有笑話。而且直接定人的罪。 彼得這篇道沒有什麼高言大智，沒有漂亮的修辭。彼得的邏輯，我們必須說，若非聽道的人已經承認聖經是上帝的話語，彼得的論證不會有任何效用。彼得沒有用智慧委婉的言語，若這篇道有功效，乃是用聖靈和大能的明證。這篇道印證人的信不在乎人的智慧、只在乎上帝的大能（林前2:4-5）。我們可說彼得這篇道是聖靈的工作。

但是要說這篇道有功效、是因為聖靈的大能未免太過於簡化問題。基督徒喜歡用「聖靈大能」解釋每一件事。聖靈藉著媒介工作，而講道是聖靈工作的媒介，講道的人依靠聖靈，但這並不表示他不在乎講道本身的品質好壞，或者聽道的人可無所謂聽道的內容。為什麼這篇道大有功效？ 彼得直接引用長段經文，就預設他的聽眾熟悉這些經文。他引用經文的方式，顯示彼得期待他的聽眾會想起他引用經文的上文下文，也理解經文背後的典故。也就是說，彼得這篇道有其效力，因為他的聽眾聽得懂彼得說什麼。彼得的聽眾要「領受他的話」，要聽懂彼得傳講的福音，就必須先有「福音預工」。什麼福音預工？電影欣賞？愛情DNA？

彼得聽眾的「福音預工」就是從小將聖經存在心內、留在意中、繫在手上為記號、戴在額上為經文！ (Deut 11:18-19)  彼得的聽眾以色列人從小就有「福音預工」，他們從小就被教導： 4 以色列阿、你要聽．耶和華我們上帝是獨一的主。 5 你要盡心、盡性、盡力、愛耶和華你的　上帝。（人如何愛耶和華？？？） 6 我今日所吩咐你的話、都要記在心上． 7 也要殷勤教訓你的兒女、無論你坐在家裡、行在路上、躺下、起來、都要談論。 (Deut 6:4-7) —— 什麼是福音預工？ 彼得對「以色列全家」說話！

我們知道「以色列全家」這些人殺了拿撒勒人上帝兒子耶穌基督，但是我們不要忘了：正因為他們是以色列人．那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、都是他們的． 5 列祖就是他們的祖宗、按肉體說、基督也是從他們出來的 (Rom 9:4-5)！猶太人有什麼好處？凡事大有好處．第一是上帝的聖言交託他們。 (Rom 3:1-2) 保羅說他們向上帝有熱心、但不是按著真知識。 (Rom 10:2-3) 我們可說：彼得的聽眾「以色列全家」從小就學習上帝話語，就是為了這一天，為要他們在五旬節這一天聽懂彼得的道，叫他們得著真知識！為什麼彼得的道大有效用？

因為上帝在恩典之中為自己留下這三千人，因為上帝使用他們一生教導他們聖經，好等到這一天時侯成熟了，叫他們有耳可聽道、而信道、而得救。這就是上帝的福音預工——多麼費心的預工！多麼高成本的福音！多麼沒有效率的恩典！多麼耗時間的救贖！ 3000人。耶穌傳道從來沒有這樣的果效。這實現祂自己的話：我實實在在的告訴你們、我所作的事、信我的人也要作．並且要作比這更大的事。 (John 14:12) 彼得真的做了一件大事。

但是我要你們看出來：上帝花了多大心血「預工」彼得那天的聽眾，為要成就大事。 這與我們有什麼關係？一個人講道如何有果效？一個人講道要有果效，他須要做福音預工，這「預工」就是幫助他的會眾熟悉聖經。這就是福音預工。其它的，都是辦活動。你們要如何有果效地聽道？？？你們自己須要做福音預工。你們須要熟悉聖經，你們聽道才有果效。讓我這麼說：對你們來說，一篇不須要熟悉聖經就可以聽懂的道，也許當下聽了很舒服，很叫你「得釋放」，但最終不會對你有什麼益處。而對沒有聽過聖經的人來說，他若能夠領受一篇道的訊息，這必然是出自聖靈的恩典。

不論如何，人能夠領受一篇道，不該是因為講道的人刻意簡化福音、或刻意避開聖經的道理好叫人「聽得懂」。一篇札人心的道，就必須切實指出人都犯罪：你有罪，你虧缺上帝的榮耀，你不認識上帝，你否定上帝兒子。你的罪送拿撒勒人耶穌上十字架，把祂釘死。一篇道精彩，因為它引用上帝祂自己的話語，叫人認自己為罪人，認耶穌基督為主。一篇道有功效，必然逼使人問：我當怎樣行，才得救？

讓我們一起禱告天父，我感謝你賜予我們你兒子的道，你兒子又差派祂的聖靈到我們中間叫我們想起、明白祂的話語；父，我求就是在當下，就是在這不安穩的世代，在這叫人不安的時期，你聖徒總是不安逸於自己，你聖徒的心總是能夠被你兒子的話語刺透；父啊，我求你：就在當下，叫你的兒女不求你保守我們現有的，也不以為任何我們所有的是理所當然的，反而總是叫我們不舒服，總是札我們的心，叫我們問：我們該如何行？我奉你兒子我們的主耶穌基督的名禱告