260621 XZGen 22:1-24「燔祭的羊羔在哪裡？」

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基督徒熟悉今天的經文。學者說：少有其他經文超越創世紀22章文字之優美和神學之深刻。加爾文說：這是最令人難忘的敘事。也許因為這是最可怕的故事。

但是我猜：熟悉、優美、深刻、難忘、可怕，不見得就真實。我的意思是：對我們來說，創世記22章是一個時代遙遠，情節與現實脫節的故事。是的，故事很精彩、但終究與我們沒有關係——因為創世記22章的上帝不是我們的上帝；我們的上帝是恩典的上帝，祂不會要求我們獻自己的兒女為祭，畢竟祂已經差派祂自己的兒子為我們做贖罪祭（約壹4:10）；祂既然沒有顧惜自己的獨生愛子，就不可能叫我們拿刀屠殺自己的兒子（羅8:32）。亞伯拉罕有偉大的信心，但不實用，因為我們用不到，上帝不可能測試我們，像祂測試亞伯拉罕。 但我們不應該那樣想。因為那是一廂情願、不符合聖經的想法。

聖經的亞伯拉罕是我們信心之父（羅4:11），表示，他有什麼樣的信心，你我就必須有同樣的信心。而且，我們相信同一位上帝，凡這位上帝所愛的，祂必測試（啓3:19；來12:6；雅1:12）。還是，你以為上帝不可能測試你，像祂測試亞伯拉罕那樣？？因為上帝沒有那麼愛你、像祂愛亞伯拉罕？？？而且，如果上帝真的愛你，祂不會要求你殺死你最愛的。。。什麼？什麼是你的最愛？我不知道。你知道。上帝知道。你的事業？你的學業？你的產業？你的婚姻，股票，成就，面子，兒子，女兒。。。我不知道。

我只知道就是那一個你求上帝什麼都可以拿去、只有那一個不能拿去的東西——不論那東西是人、是事、還是物？假使你認為上帝不會、也不可以拿走你最愛的那個東西，我會說：朋友，你或許信錯上帝了！畢竟，上帝兒子要求我們捨去一切，甚至包括自我和自家的人（太10:23；16:24；路9:23；14:26）。你我要能夠捨去那個東西，像亞伯拉罕獻祭以撒，你我就需要亞伯拉罕的信心。這就是為什麼亞伯拉罕不能只是神話裡面的傳奇人物： 我們一路講創世記，至少應該對亞伯拉罕有一些基本的具體認識：他有血有肉有靈魂有真實d軟弱。

他的信心是神蹟卻不是神話，是上帝耐心親手打造、卻不是一天成就的奇蹟。上帝起初呼召亞伯蘭他75歲（12:4）。他100歲生以撒（17:17）。創世記22章亞記載以撒出生多年之後的事，亞伯拉罕這時115歲？上帝使用40年塑造亞伯拉罕的信心。上帝耐心等待四十年才給亞伯拉罕這個終極試驗。或許這就是為什麼亞伯拉罕必須等待，等待信心成熟。在40年之後，亞伯拉罕的信心，就如後來雅各說，經過試驗、就生忍耐。。。忍耐也成功。。。成全完備、毫無缺欠（雅1:2-5）。或，用保羅的話：亞伯拉罕一生經歷的患難叫他生忍耐，他的忍耐叫他生老練。他的老練叫他生盼望。

他的盼望沒有叫他羞恥 (羅 5:3-5)。或，按照彼得的說法：現在，有火一般的考驗臨到他，他不再覺得奇怪，似乎是遭遇非常的事 (彼前 4:12)——或許這就為什麼亞伯拉罕似乎異常的淡定。經文說：上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕！他說：我在這裡。 有誰不想聽到上帝呼喊自己的名字？？但不是每一位基督徒都渴望聽見上帝呼喊自己的名字。不見得每一個基督徒會回應：我在這裡（創3:8ff），因為，我們不想被上帝點名，恐怕上帝也會對我們提出無理的要求。你知道，亞伯拉罕他並非總是那麼有信心地回答：我在這裡！他寧願說謊、犧牲妻子以保存自己性命（創12；20）。

他聽從妻子撒萊的話娶了侍女夏甲生了以實瑪利、以為幫助上帝成就應許（創16）。他甚至質疑上帝公義和憐憫而與上帝討價還價（18章）。

但是這次他回答：我在這裡。上帝說： 你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭  ( 22:2) ——有人以為上帝對亞伯拉罕開了一個玩笑，最後一刻才說：開玩笑的啦！你至少必須承認這是一個荒謬的要求。這要求或許荒謬，但非常的精確。亞伯拉罕事奉一位精準的上帝：你的兒子（那一個兒子？）；你獨生的兒子（從他生的，才要稱為你的後裔的那一個）；你所愛的（不是你用餅和一袋水打發走的那一個），以撒（不是以實瑪利），就是亞伯拉罕和撒拉從彷彿已死的身體所生的那一個獨生愛子（來11:12）。

在我所要指示你的山上（歷下3:1），把他獻為燔祭——不是把他「擺上」。不是把他「獻上」。是把他獻為燔祭，就是燒毀整個祭物的獻祭。就是： 你所愛的。「愛」這個字，在此第一次出現在聖經裡，指的是父親對獨生子的愛。上帝要的，可能就是亞伯拉罕的最愛，也就是他最不樂意捨去的。什麼樣的上帝要求人捨去最愛的東西？祂怎麼可以？？？——你怎麼回答這個問題，你就怎樣理解創世紀22章：是無理的鬧劇，還是最美好的福音？？？上帝怎麼能夠奪去我的最愛？ 基督徒承認：凡我所有的，都是上帝所賜給我的。但我們口頭承認，心裡不見得相信。

相信：賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華 (伯1:21) ——表示，我擁有的一切，最終沒有一樣是我的，包括獨生愛子。你要實踐這個信念，你就需要信心。什麼信心？相信賞賜的是好上帝，也相信收取的是同一個好的上帝。。。亞伯拉罕並非不能放手：他沒有與姪子羅得爭奪土地、他沒有將妻子佔為己有、他放走夏甲和以實瑪利。但這不表示他一定能夠捨去他的最愛：他不能捨棄的，就是他的最愛。每個人都有最愛，每個人的最愛都不盡相同。但其實，人只有兩種最愛：要不是上帝，就是其他不是上帝的最愛（不論是你兒子還是妳自己）、定義都是偶像。 亞伯拉罕愛以撒天經地義、理所當然、無可厚非。

但是上帝要知道：誰才是亞伯拉罕的最愛？我們通常說創世記22章是亞伯拉罕信心的試煉。

但是信心這個字眼沒有出現在22章。我會說，這更測試亞伯拉罕的愛心。畢竟，信心生發愛心，最大的信心應該生發最大的愛心，就是全心全意全力愛上帝的那個愛心（加5:6；提前1:5；林前13:13）。但問題仍舊是：上帝怎麼能夠要求父親獻兒子為祭？？？祂明文禁止不可殺人，也不可獻兒女為祭（那是外邦人做的，卻是耶和華所憎恨、所厭惡的；申 12:31)。而且，以撒不是普通的兒子，是應許之子。如果亞伯拉罕聽從上帝話語殺了以撒，他就等於毀滅上帝的應許。亞伯拉罕面對的問題是：他愛上帝、就遵守上帝的命令（約15:10），還是他更愛上帝的應許？他信上帝，還是上帝的應許？

神學家霍志恆說：亞伯拉罕的一生就是信心學校——這是說，信心之父必須學習信靠上帝。亞伯拉罕曾經是在「大河那邊」拜偶像的異教徒，他曾經與你我一樣死在過犯罪惡中。上帝將他「從大河那邊帶來、領他走遍迦南全地、又使他的子孫眾多、把以撒賜給他」（書24:2-3）。保羅之後說亞伯拉罕「總沒有因不信、心裡起疑惑．反倒因信、心裡得堅固」(羅 4:20)。亞伯拉罕的信心如何得堅固？只有經過試煉。 在每一個試煉中，亞伯拉罕都面對兩個基本選項：我用自己方法行事，還是我按照上帝的旨意行事？我們知道，亞伯拉罕並非總是做出正確的選擇。「信心之父」不是一天造成的。

上帝必須一次又一次重申祂的應許，亞伯拉罕必須一次再一次地學習順服。創世記22章的亞伯拉罕、有一種上帝可以驗收的成熟信心。這信心是之前每一次的小小順服行動所撘造出來的。這種信心的操練，就是老一輩神學家所謂「信心習性 habit of faith」的建立——不外乎就是學習對上帝說「是的，願你的旨意成就」；也就是一次又一次學習對自己說「不，不是我的意願」(路22:42)。亞伯拉罕必須學的功課是：對上帝說「是」、等於對自己說「不」。

我們也一樣：如果你不先學習在最小的事上忠心，就不可能在大事上也忠心 (路 16:10)——「忠心 πιστὸς」原文與「信心」是同一個字。如果你在小事上習慣對上帝說「不」——不，我沒有意願；不，我沒有時間；不，我有自己的想法；不，我有自己的安排；不，我不想；不，我不要——你也就不太可能在大事上對上帝說「是」！弟兄姊妹，不要輕看每一個小小的順服行動，都在在建立我們的信心習性，好叫我們的信心有所作為，好準備我們到時候可對上帝說「是的，我在這裡」！但若你從來「不在這裡」，上帝也就無從測試你，你就有更大問題：你怎麼知道你是蒙上帝所愛的？

亞伯拉罕的信心有行動：他清早起來，預備了驢，帶著跟他一起的兩個僕人和他兒子以撒，劈好了燔祭的柴，起身往上帝指示他的地方去了——經文沒有說撒拉對這事有什麼感想。以前我以為亞伯拉罕沒有告訴撒拉。

但是現在我反倒相信撒拉知道，就順服自己的丈夫，聽從亞伯拉罕，稱他為主 (彼前3:5-6)。畢竟，撒拉是有信心的女子（來11:11），我們不應該小看她的信心。 他們走了三天。上帝沒有要求亞伯拉罕立即獻以撒為祭，也是一種煎熬。為什麼？因為，加爾文指出，上帝不要亞伯拉罕衝動地順服。上帝給亞伯拉罕時間默想祂的話語（詩1:2）——那三天是測試，給亞伯拉罕時間找藉口，給他機會打退堂鼓：也許他聽錯了？他事先與其他人有約？還是他應該徵求大家的看法？沒有那麼急吧？等孩子長大看他自己有什麼意見？應該尊重孩子的意願？摩西沒有記錄。我們好奇亞伯拉罕和以撒怎麼度過那三天。

父子之間有什麼話可以說？ 亞伯拉罕對他的僕人說：你們和驢留在這裡——亞伯拉罕不要僕人跟去，免得他們出手阻止一個「一個神志不清且瘋狂的老人 a delirious and insane old man」殺自己兒子（加爾文）。我和孩子要去那裡敬拜，然後回到你們這裡來——這不是信心喊話，也不是刻意隱瞞，而是亞伯拉罕合理的信仰。

因為上帝應許亞伯拉罕： 1）你的後裔要像天上星星那麼多（15:5）2）從以撒生的，才要稱為你的後裔（21:12）上帝也明確要求亞伯拉罕：3）你要獻以撒為燔祭（22:2） 按照正常人的邏輯，1+2+3不可能同時成立：若以撒死了，後裔從那裡來？

然而，1+2+3都是上帝明確的應許和命令。亞伯拉罕相信上帝的應許，他也順服上帝的命令。這表示，亞伯拉罕按照上帝話語歸納出合理且必要的結論，就是上帝叫死人復活。新約作者解釋： 亞伯拉罕所信的是那叫死人復活、使無變為有的上帝 (羅 4:16)他認為上帝甚至能使人從死人中復活，意味著他得回了他的兒子 (來 11:19) 信心之父的邏輯是：如果上帝不能夠叫死人復活，以撒就不可能有天上星星那麼多的後裔，上帝的應許就不成就。

然而，上帝要亞伯拉罕獻以撒為祭，上帝的應許也必然成就——若這兩件事都要成立，上帝就必須使以撒從死人中復活。亞伯拉罕並非盲目順服。他是按照最合理的信心順服上帝的話語。亞伯拉罕若不信上帝叫死人復活，他也不可能順服上帝。 **************** 亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀；於是二人同行——以撒自己背負獻祭的木柴，像多年之後耶穌背自己的十字架（約19:17）。以撒能夠背負柴火，表示他有能力逃走。（像野驢的以實瑪利會逃走，就不能當祭物）。以撒沒有逃走，就像耶穌沒有救自己。以撒對他父親亞伯拉罕說：「我父啊！」

亞伯拉罕說：「我兒，我在這裡。」——他第二次說「我在這裡」。在這裡幹什麼？殺我兒子。以撒說：「看哪，火與柴都有了，但燔祭的羔羊在哪裡呢？」亞伯拉罕說：「我兒，上帝必自己預備燔祭的羔羊。」原文的次序是：「上帝必自己預備燔祭的羔羊，我兒。」

——「我兒」指的是「以撒、我兒子」。或是「燔祭的羔羊、就是我的兒子」。還是「上帝自己的兒子，燔祭的羔羊」（約1:29）？ 他們到了上帝所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上——學者指出，整段經文的字數不多，但作者顯然要讀者留意每一個動作，好似慢動作的畫面：他們到了上帝所指示的地方，然後亞伯拉罕在那裡築壇，然後把柴擺好，然後捆綁他的兒子以撒，然後放在壇的柴上。你認為，這一共需要多少時間？亞伯拉罕之前築壇（12:7；13:18），但是他從來沒有築過獻自己兒子為祭的壇。他會特別用心？以撒有沒有幫他？他怎麼綑綁他的兒子以撒？

他怎麼把以撒放在壇的柴上？如果以撒不配合，亞伯拉罕就不可能獻祭。 以撒沒有反抗，顯示他是一個有家教的孩子。表示亞伯拉罕愛以撒，但是他沒有溺愛以撒。換句話說，亞伯拉罕沒有將以撒佔為己有。他明白以撒是上帝賜給他的，但以撒終究不是他的。以撒那天順服他父親，絕非出於偶然。亞伯拉罕遵照上帝吩咐教導以撒遵行耶和華的道 (18:19)。 亞伯拉罕就伸手拿刀、要殺（屠殺）他的兒子。 (22:10) 亞伯拉罕伸手拿刀，是上帝用四十年的時間成就的神蹟。四十多年前的亞伯蘭不可能拿起那把刀。但上帝翻轉他的生命，把他變成拿刀殺自己兒子的人。

我們有亞伯拉罕一樣的信心，表示上帝同樣翻轉我們的生命——弟兄姊妹，思考上帝如何正在翻轉你的生命：祂正塑造你我成為像亞伯拉罕那樣的人。 耶和華的使者從天上呼喚他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」

——重複呼叫名字表達心中迫切。亞伯拉罕第三次說「我在這裡」。這也是耶和華的使者在創世記第三次向人顯現：前兩次向夏甲（16:7；21:17），第三次向亞伯拉罕。使者說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏上帝的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」——留意耶和華的使者用第一人稱「我」說話。 有趣的是，耶和華的使者沒有說「現在我知道你是相信/順服上帝的人了」。敬畏上帝就是愛上帝：以色列啊，現在耶和華－你的上帝向你要的是甚麼呢？

只要你敬畏耶和華－你的上帝，遵行他一切的道，愛他，盡心盡性事奉耶和華－你的上帝，遵守耶和華的誡命律例，就是我今日所吩咐你的，為要使你得福 (申 10:12-13)——上帝為愛他的人所預備的，是是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見， 人心也未曾想到的 福分(林前2:9)。也就是說，亞伯拉罕那天在最絕望的一刻得到上好的福分：13 亞伯拉罕舉目觀看，看哪，一隻公綿羊兩角纏在灌木叢中。亞伯拉罕就去牽了那隻公綿羊，獻為燔祭，代替他的兒子——主耶穌多年之後說：亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，他看見了，就快樂 (約8:56)。

祂指的，也許就是那隻纏在灌木叢中的羊——有一隻代替自己的兒子、獻為燔祭的羊，這就是福音，不是嗎？ ************** 15 耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說： 16 耶和華說：你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說： 17 論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門， 18 並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話——順服就必得福，是全然符合聖經的教導：只要我們理解順服是上帝指定得福的手段，不是賺取福分的功勞。

你聽得出來，上帝非常得意自己手中的工作——是祂賜予和塑造亞伯拉罕信心（弗2:10；腓2:13）。亞伯拉罕的順服討上帝喜悅（撒上15:22），上帝指著祂自己的傑作誇口： 你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。再次你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，其實，亞伯拉罕那天留下了他的兒子以撒。亞伯拉罕留下兒子，就表示，上帝不能留下自己的兒子、獨生的兒子，所愛的兒子。要不然，從哪裡來獻祭的羔羊？ 你不以為，耶和華的使者那天不僅知道亞伯拉罕敬畏上帝，祂還知道有一天，上帝要差遣祂代替亞伯拉罕的兒子。 耶和華的使者那天在山上呼喚：亞伯拉罕！亞伯拉罕！

2000年後，上帝兒子要在另外一座山頭上吶喊：我的上帝，我的上帝！耶和華的使者那天對亞伯拉罕說：不可在這孩子身上下手！一點也不可傷害他！祂自己2000年後喊「我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？」不會聽到有聲音回覆祂說：不可在這孩子身上下手！一點也不可傷害他！ 因為，上帝樂意將祂自己的兒子壓傷、使他受痛苦，以他為贖罪祭（賽53）。。。上帝沒有把祂的兒子，祂獨生的兒子，祂所愛的，留下來不給我們（羅8:32）。為什麼？？？ 因為祂愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了(約壹 4:10)。 這就回答我們的問題：什麼樣的上帝會要求人獻自己兒子為祭？？？只有這樣的上帝，可以要求我們獻上最好的，因為祂把自己最好的給了我們。而那試煉之後，亞伯拉罕豈不更加認識上帝？他至少可以體會獻兒子為祭的感受如何 —— 這討上帝喜悅，因為耶和華喜愛認識上帝，勝於燔祭 (何 6:6)。認識上帝，弟兄姊妹，就是認識上帝祂如何愛我們！祂賜予我們的救恩，不外乎就是一位父親捨去自己獨生愛子的救恩。 讓我們一起禱告 親愛的天父，