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「教會記號」經文：使徒行傳 2:42-472020426 新莊改革宗福音中心主日講道使徒行傳2:42-47節敘述在五旬節，人眼睛看到聖靈的工作，耳朵聽到上帝話語，心認拿撒勒人耶穌為主、為基督，悔改，受洗，領受聖靈之後所發生的事。換句話說，使徒行傳2:42-47節描述人信耶穌之後、發生了什麼事。 什麼事？？？回家。日子照過。也許偶爾想起去教會逛一逛。也許禮拜天起得來就去教會看看。。。不。五旬節那天領受彼得話語受洗的人有三千人。他們「都恆心遵守使徒的教訓、彼此交接、擘餅、祈禱」。 使徒的教訓、彼此交接（ κοινωνίᾳ 或彼此團契）、擘餅、祈禱。

加爾文說這是一個真教會該有的四個記號。教會要憑著這四個記號在上帝與天使前受審判。 教訓 διδαχῇ doctrine 教義/教導。這四個記號之中，加爾文又說教義是一個教會的靈魂。教會恆心遵守使徒的教訓。這使徒的教導有二個特色。第一，使徒的教訓就是基督的教導。彼得不可能在福音書講五旬節的那篇道。在福音書裡面很白目遲鈍的使徒們、不是忽然在使徒行傳研發出一套「自己的教訓」。「使徒的教訓」是使徒們在拿撒勒人耶穌神學院學習三年的成果：他們必須從一開始就與耶穌同在，要為耶穌作見證。

而且與耶穌在一起三年還不夠：耶穌復活之後須要留在地上四十天，要教導門徒們如何讀聖經（路24:27），要教導他們關於上帝國度的事（徒1:3），要差派他們「去，使萬民作我的門徒。。。凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守」（太28:18-20）。 使徒教訓的第二特色就是：這是聖靈的教導。很明顯的，彼得的講道是聖靈感動之下的講道：耶穌應許使徒們「保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」

(John 14:26)；彼得領受聖靈大能（徒1:8），彼得自己就如被聖靈感動說出上帝的話來 (2 Pet 1:21)。為什麼彼得那篇講道大有功效？因為：就如門徒們按著聖靈所賜的口才、說起別國的話來，使徒彼得也是按著聖靈所賜的口才，傳講天國的福音。不僅如此，五旬節聖靈降臨，就公開印證使徒的身分。聖靈降臨在教會，就如那天在約旦河，有聖靈如鴿子降入耶穌身上，有聲音從天上說：你是我的愛子、我喜悅你 (Luke 3:21-22)；後來在山上，有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的兒子，我所揀選的。你們要聽從他」(Luke 9:35)。

在五旬節，基督的聖靈特別認證基督的使徒：他們我所揀選的，你們要聽從他們！  42-47節形容的，不外乎就是彼得講了一篇道的結果！彼得到底講了什麼？？？他說：聖靈降臨代表末世來了，而末世來了就指向那帶來審判之大而可畏主的日子，在那日之前，呼叫主名的都必得救，而那「主」就是拿撒勒人耶穌。他對猶太人說：你們釘十字架殺了的拿撒勒人耶穌，上帝卻叫祂從死裡復活，就立祂為主、為基督。。。 如果你聽得懂，這是一篇平凡無奇、平鋪直敘的講道：你們殺了耶穌，上帝叫祂復活，就印證祂無罪你們有罪，你們要悔改，要呼叫祂的名。

這就是使徒教訓的核心，這就是依靠聖靈為主耶穌作見證—— 若非聖靈動工，這樣的教導怎麼可能在一天內扎透3000人的心？！ 你傳福音給人。人無動於衷。問題出在那裡？也許你可以傳的更好。也許你可以用詞更優美，邏輯更精密。。。也許，但是只要你有講福音，我覺得那都不是問題。我講道的用詞優美，我的邏輯無懈可擊，但是那都不是重點，因為若沒有聖靈工作你都會以為你在對牛彈琴。就算有聖靈工作你都可能以為你在對牛彈琴，因為你不總是看得出來聖靈在人心中的工作。。。你首要在意的不是人的反應，而是忠心宣講福音，耶穌基督並祂釘十字架的福音，死人復活的福音。

那扎人心的不是你的論述、或是我的邏輯、或彼得的口才，而是聖靈。 二章42節所謂四個教會的標誌都是聖靈建立教會的標誌。在五旬節聖靈添加了3000門徒，但是聖靈並沒有就此休工，好似信主後那些人要靠自己努力來建立教會。3000 人恆心遵守使徒教訓、彼此團契、擘餅、禱告 —— 這不是聖靈的工作，是什麼？ 彼此交接。彼此分享。彼此團契。κοινωνίᾳ不是現在教會搞的「彼此分享」。我不知道你們，我實在很怕團契「分享」，因為我其實很不想，因為其實那什麼都沒有分享。κοινωνια 有共同使用的意思：你必須拿出你自己的讓別人用。

聖徒之間的團契不是不痛不癢的「屬靈」分享或「個人見證」分享。44-46節解釋這個「彼此分享/團契」的意義：「分享」有具體、物質上的意義。44節：信徒們「都在一處、凡物公用」。原文的「都在一處」不見得一定指某一個地方，而是指他們「一起」。信徒們一起、凡物公用。他們一起因為他們有一個共同的信念，他們信同一位主。這凡物公用並非某種第一世紀共產主義：他們「賣了田產家業、照各人所需用的分給各人」——之後在第五章（5:3-4）我們可看出這「賣了田產家業」不是出於強迫的「充公」，而是在聖靈的激勵之下聖徒們將本來屬於自己的，拿出來，按照各人的需要分給各人。

這的確是重新分配財產——信耶穌之後，一個人的生命都不再屬於自己，更何況一個人都財產？ 在看使徒行傳的時候，我們總是不斷面對一個詮釋和應用上的問題：初代教會有什麼東西是我們應該複製，有什麼精神是我們應該效法，而又有什麼是有其特殊歷史意義而無法也不應該複製的？我們是否也該「賣了田產家業、照各人所需用的分給各人」？？？是，與不是。耶路撒冷的信徒變賣家產因為「各人有所需用的」。聖徒奉獻的原則是。。。是弟兄姊妹的需要！耶路撒冷的聖徒不是忽然變得異常慷慨。他們是在遵守上帝的律法—— 申命記15章： 7  。。。

你弟兄中若有一個貧窮人，你不可硬著心，袖手不幫助你貧窮的弟兄。 8 你總要伸手幫助他，照他所缺乏的借給他，補他的不足。。。因為地上的貧窮人永遠不會斷絕，所以我吩咐你說：總要伸手幫助你地上困苦貧窮的弟兄。 (Deut 15:7-11) So。你熱衷團契分享？這就是團契分享。這不是共產主義、但也絕非每家一菜。這分享的程度也遠遠超越十一奉獻。傳道人最常遇到的問題就是：在新約時代我們是否必須十一奉獻？well。我們為很多原因奉獻，我們「為教會」奉獻。但什麼是「為教會」奉獻？什麼是「教會」？擴充設備？（是的，我們需要音響設備！我們需要冷氣！

）「為教會」是為教會裝潢？建堂？絕大多數的教會教導你要為這些事奉獻。有些教會偶爾會提到「慈惠奉獻」。我恐怕教會少有教導使徒行傳2章45節的奉獻：因為弟兄姊妹有需要，所以他們變賣家產「凡物公用」、「分給各人」的奉獻。。。那我們呢？我們中間是否有需要？使徒行傳2章45節出現在此並非偶然！路加沒有說他們變賣家產為要建堂。他們的確沒有地方聚會，因為猶太人不讓他們用會堂，他們在個人家中聚會。

但是他們沒有集資為要建一個三千人的敬拜空間，要與聖殿打擂台。他們變賣家產奉獻，因為教會中的弟兄姊妹有需要。 新莊福音中心正在植堂。

之後你們會面對很多問題，如何運用奉獻的問題。我盼望你們以後不論如何發展，你們若要成為一個忠實的教會，你們首要考量不是打造一個三百人聚會空間，而是你身旁弟兄姊妹的需要——他們屬靈的需要，他們物質的需求——因為你身旁的弟兄姊妹就是教會：教會是基督在地上的身體，弟兄姊妹是這身體的肢體，我們有一個主，一個靈，一個身體（弗4:4-5，林前12:26-27）。在這個認知之下，耶路撒冷的教會沒有選擇：手不能不顧腳，眼不能不顧耳；他們必須照顧「各人」，每一個人（不是只有大學教授公司老闆會賺錢能夠奉獻的人），因此他們變賣家產。依我看來，當我們評估該奉獻多少的時候，聖徒的需要應該是首要的考量。聖徒需要什麼，你就為什麼奉獻。 他們恆心。。。擘餅。在此我們必須決定「擘餅」指的是「聖餐」？是「愛筵」？還是兩個都是？你可以去讀註釋書。很多本註釋書。我可以借你註釋書。

但是你還是不知道擘餅在此到底指的是愛筵還是聖餐。這就是為什麼字義研究不是解經講道。在神學院，希臘文老師會教你字義研究。其實你已經聽過很多「字義研究」的講道。你自己都可以「字義研究」。把「擘餅」輸入你手機聖經軟體搜尋，然後分析這個字眼出現聖經其他地方是什麼意思。

但是「字義研究」對理解「擘餅」在此意義沒有什麼幫助，因為「擘餅」可指「共同用餐」，也可能指「主的晚餐/聖餐」，也可能兩個都是。你要如何理解某一段經文？（西敏信仰告白1.9，以經解經）要理解經文最好還是讀聖經，讀一段經文的上文下文。要釐清「擘餅」在42節的意義，我們要記得寫使徒行傳這封信的作者路加、知道收信人提阿非羅（路1:3; 徒1:1）讀過上一封信、就是路加福音。路加在路加福音紀錄，耶穌被賣的那晚，在逾越節的筵席上，祂： 拿起餅來祝謝了、就擘開遞給他們、說、這是我的身體、為你們捨的．你們也應當如此行、為的是記念我。

(Luke 22:19) 提阿非羅讀過路加福音22章19節。他讀使徒行傳2章42節。你們覺得「擘餅」對他來說只不過是「一起用餐」嗎？「擘餅」是「一起用餐」，但是在耶穌被賣的那一夜之後，「擘餅」就不可能只是「一起用餐」——你們也應當如此行、為的是記念我！在教會裡面，在信徒之中，「擘餅」首要不是分享食物，而是分享生命之糧。「擘餅」就叫信徒們思念他們所信的是什麼樣的一位主——是一位把自己捨去，把自己分享給他們的主！「擘餅」也叫信徒更加理解他們「彼此分享、彼此團契」的意義——正因為他們共同享有一位主，所以他們成了一體！因此保羅後來會說： 。。。

我們所擘開的餅、豈不是同領基督的身體麼。 我們雖多、仍是一個餅、一個身體．因為我們都是分受這一個餅。 (1 Cor 10:16-17) See，這就是為什麼你們要有最好的聖餐論。。。