210321 XZActs 17.1 15

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這個機構有一個口號「we are for cities 我們支持城市」，他們支持在世界各地俱有經濟文化影響力的大城市植堂，他們要改變城市，因為他們相信改變從城市開始。我不知道City to City 是否追隨保羅的模式，因為保羅他宣教也是從一個城、到另一個城。我好奇保羅用什麼標準評估他要去的地方。聖靈是否也總催逼保羅去到投資回收最高、成本效益最好的地點宣教？我好奇聖靈會不會把保羅吹到新莊？我好奇新莊值不值得投資？值不值得植堂？新莊是否條件夠好？交通夠方便、停車位夠多、文化水平到達一定標準、是否有夠多收入穩定年輕的家庭？

今天經文描述保羅的第二次「宣教旅途」。與其說這是保羅的宣教旅途，還不如說這是使徒保羅的植堂任務——保羅在旅程中各個地點停留的時間長短不一，長則兩年（徒19:10），短則幾天，但是你從來不會誤會保羅去「短宣」，因為只要他去過的地方就產生教會。這與我們的植堂經驗很不一樣！而且看起來，保羅並沒有我們以為植堂需要的資源。我自己認為新福如今運作一年多是個奇蹟。我們沒有植堂基金。我們沒有機構支援。在我們決定獨立運作之前有人問我們有沒有存款，我們沒有。只有人用我們自己的奉獻「送我們」一組冷氣和一台會自動開機的二手電腦。保羅呢？

看來保羅他們也什麼都沒有：安提阿教會把他們交託在主的恩典中（平平安安的去吧！15:40），但是安提阿教會似乎沒有固定匯款到保羅的戶頭裡面。保羅他們身上若有什麼盤纏，等他們到帖撒羅尼迦的時候應該也花光了。他們需要腓立比教會供給他們（腓4:15，林後11:9）。保羅之後說他在帖撒羅尼迦須要「辛苦勞碌晝夜做工」免得當地的聖徒「受累」（帖前2:9）；他在哥林多「帶職宣教」作帳篷維生。保羅和我們一樣：他沒有植堂基金、沒有基金會支援、沒有文宣團隊做網路事工。

看來他連設備小組都沒有，我也看不出來他們有什麼宣教策略或植堂方案——除了「找到猶太人會堂、進去和他們辯論」——我的意思是，他們沒有辦社區下午茶、沒有路邊咖啡time、沒有座談會教導人如何發揮影響力、沒有婚姻顧問。。。我的意思是，要我是保羅，如果我在路司得幾乎被石頭打死、在腓立比被棍子打、如果我到處被打、我每到必打，我會自我檢討：有沒有搞錯啊？我到下一個城市肯定不會「照著素來的規矩」再進到猶太會堂，因為進到猶太會堂通常對我來說沒有什麼好下場。 如果我是保羅，我會反思：也許我應該換一個方式，講沒有爭議性的議題。。。我何必那麼惹人嫌？

保羅的植堂策略有沒有問題？我肯定我們不會採用他的策略。在哥林多後書11章，保羅數算他宣教過程中身體所受的苦難。我好奇有任何現代宣教機構會說這是成功的策略？這種策略付出的代價太大。

但是用另一個標準評估，看有多少靈魂得救，我們必須說保羅的宣教策略太漂亮也太成功！他們有幾個人？？？保羅、西拉、提摩太，路加可能留在腓立比。三個人、四個人，手無寸鐵、口袋空空、沒有投影機、沒有高言大智、只知道耶穌基督並祂釘十字架。。。我們討論異象，植堂計劃，宣教訓練，福音DNA——有那麼麻煩嗎？植堂其實很簡單。你什麼都不需要，你不須要討好什麼金主，或拍什麼牧師的馬屁，你只需要：授命於基督、有基督的聖靈、有基督的聖道、還有一顆樂意挨打的心志，你所到之處就必有大復興——保羅每到一地方就有復興！我們為什麼沒有復興？我們缺乏什麼因素？什麼是保羅有的，我們沒有？

1 保羅和西拉。。。來到帖撒羅尼迦、在那裡有猶太人的會堂。 2 保羅照他素常的規矩進去、一連三個安息日、本著聖經與他們辯論、 3 講解陳明基督必須受害、從死裡復活．又說、我所傳與你們的這位耶穌、就是基督。 帖撒羅尼迦是馬其頓的首都。保羅一連三個安息日進去猶太人會堂，本著聖經與他們辯論——「辯論διαλέγομαι dialogue 講理」討論、說明、說服。。。保羅「本著聖經」連續三個安息日與猶太人講理——這表示，他們之間的爭論是詮釋上的爭論，爭論如何讀聖經。聖經不就是上帝話語、應該不辯自明嗎？？？是的，聖經是上帝話語，但是它也不會不辯自明。

這就是為什麼「我自己回家讀聖經就好了」就最不好。你的確須要回家讀聖經，但是你不能只回家讀聖經，因為上帝設立牧師教師教導你讀聖經。保羅和帖撒羅尼迦的猶太人「辯論、講理」，因為雖然他們讀的是同一本（舊約）聖經，猶太人卻讀不出「基督必須受害、從死裡復活」。我們中間有人會想：難道他們的聖經沒有以賽亞書53章嗎？有。問題是他們如何讀以賽亞書53章？誰是那受苦的耶和華僕人？猶太人認為以色列民族是受苦的耶和華僕人。

因此，保羅講解陳明基督必須受害、從死裡復活（帖前4:15）——這對猶太人來說必定匪夷所思：如果以色列民族是受外邦人迫害的耶和華僕人，那麼來拯救以色列民族的「受膏者/基督」（賽61）怎可能自己「必須受害 ἔδει παθεῖν」、死在羅馬人的十字架上？？？一個救不了自己的基督，怎能拯救以色列國（太27:42）？保羅須要闡明：以色列人的問題不是外邦人，而是自己的罪，他們背叛自己的上帝。保羅必須說明公牛和山羊的血、斷不能除罪，因此基督必須流血，為了要除去祂子民的罪（可10:45）。

這個「必須」是上帝指定的「必須」——上帝不須要拯救任何人，但若祂立意拯救罪人，就有人必須流血，必須受苦，必須死在十字架上，必須做多人的贖罪祭 。。。保羅沒有新約聖經，他手中沒有羅馬書也沒有希伯來書。他無法翻開福音書對猶太人說，你們看：今天在大衛的城裡、為你們生了救主、就是主基督 (路 2:11)。保羅必須本著舊約聖經向猶太人講解陳明：耶穌被交給人、是為我們的過犯；祂復活、是為叫我們稱義（羅4:25；來7:27; 10:12）。 也就是說，保羅本著舊約聖經宣講替代性救贖的教義。

如果我上天堂，我要問保羅：你如何本著聖經與猶太人辯論基督必須死、必須復活、而耶穌就是基督？也就是說，我想知道保羅怎樣以基督為中心解讀舊約聖經？有神學院的老師認為「以三一上帝為中心」的解經比較能夠幫助人。也許。我會說「以基督為中心」的解經比較能夠救人，因為若非以基督為中心，就沒有上帝，因為耶穌祂自己說「我就是道路、真理、生命．若不藉著我、沒有人能到父那裡去 (約 14:6)」。。。 保羅曾經在猶太人名門拉比迦瑪列的門下、按著猶太人祖宗嚴緊的律法受教、熱心事奉上帝（徒22:3）；保羅自誇「在猶太教中、比我本國許多同歲的人更有長進」

(加 1:14)，換句話說，保羅比其他猶太人更會讀聖經。

但是他和其他猶太人一樣，從舊約裡面讀不出基督必須受害、而耶穌就是基督。耶穌曾經對猶太人說：你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。

然而你們不肯到我這裡來得生命 (約 5:39-40) ——保羅受過最好的神學訓練，卻不肯到耶穌那裡去，就讀不懂聖經，直到有一天耶穌在往大馬士革路上親自向保羅顯現，對他說「我就是你逼迫的耶穌」（徒9:5）。從那天起，保羅才讀懂聖經；自從那日開始，保羅證明耶穌是基督（9:22）。

換句話說，保羅須要從主耶穌祂那裡學基督論（徒22:14；加1:12），也就是他傳給帖撒羅尼迦教會的基督論——不久之後保羅寫信給帖撒羅尼迦教會，提醒他們是怎樣離棄偶像歸向上帝，要服事那又真又活的上帝，等候他兒子從天降臨、就是他從死裡復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌 (帖前 1:9-10)。保羅教導帖撒羅尼迦的信徒們：拿撒勒人耶穌不僅是木匠兒子，祂是上帝兒子、道成肉身、死在十字架上、三天後復活、還要再來——那死而復生的基督，無非就是上帝兒子。弟兄姊妹，「本著聖經與他們辯論、講解陳明基督必須受害、從死裡復活」——這句話背後蘊藏極深厚的基督論！

我們要和帖撒羅尼迦人一起思想為什麼基督必須受害，必須從死裡復活——這又與你我有什麼關係？ 路加說「有些」猶太人聽了勸，然而有更多虔敬的希利尼人、尊貴的婦女信主了——在帖撒羅尼迦，信主的外邦人比猶太人多。 但那不信的猶太人心裡嫉妒、招聚了些市井匪類、搭夥成群、聳動合城的人——我總覺得你說不過一個人，應該閉門思過、寒窗苦讀、發奮圖強、等下一回合。不。猶太人說不過保羅就心生嫉妒，就招聚市井匪類。。。相較之下我很幸運，因為也有很多人說不過我，也有很多人嫉妒我（太高太帥太有錢、妻子太美養的狗太優秀我不知道為什麼）但是到目前為止還沒有人招聚市井匪類來打我。

我喜歡和合本的翻譯「市井匪類」。原文的意思是「τῶν ἀγοραίων ἄνδρας τινὰς πονηροὺς 混在市場裡面的敗壞之徒」，你知道，就是整天混在仁愛公園喝酒賭博的人。帖撒羅尼迦可能很多這種人，因為保羅後來特別吩咐他們說「若有人不肯作工、就不可喫飯」(帖後3:10)。 不信的猶太人嫉妒什麼？「嫉妒」也可翻譯為「熱心」。也許他們和保羅從前一樣，為祖宗的傳統熱心（加1:14；徒22:3），或者他們嫉妒保羅拉走了許多虔敬的希利尼人（那些人本來在猶太會堂聚會）。搶人。拉人。打人。你以為現在教會有搶人的問題——跟保羅那時候的猶太人比起來算不了什麼。

他們 找不著（保羅）他們、就把耶孫、和幾個弟兄、拉到地方官那裡、喊叫說、那攪亂天下的、也到這裡來了——那τὴν οἰκουμένην ἀναστατώσαντες 「ἀναστατόω 攪亂天下/顛覆世界」的人來到我們中間了——你聽得出來路加筆下的反諷：招聚市井匪類、搭夥成群、聳動合城的人，控訴三個人「攪亂天下」。

但是他們說的也沒有錯，逼迫耶穌的人通常會說真話，只是他們自己不知道：羅馬兵丁跪在耶穌面前說「萬歲，猶太人的王！」

(Matt 27:29)；祭司長和文士並長老。。。說「他救了別人、不能救自己。他是以色列的王、現在可以從十字架上下來、我們就信他。 43 他倚靠上帝、上帝若喜悅他、現在可以救他．因為他曾說『我是上帝的兒子』」。 (Matt 27:41-43) 耶路撒冷的猶太人曾經喊：「除掉他！除掉他！把他釘十字架！」

彼拉多對他們說：「要我把你們的王釘十字架嗎？」

祭司長回答：「除了凱撒，我們沒有王」

(約 19:15)。帖撒羅尼迦的猶太人如今說：這些人都違背該撒的命令、說另有一個王耶穌。言下之意也是：「除了凱撒，我們沒有王」。 那些猶太人說的其實一點都沒有錯！他們本該認上帝為王，卻只認得世界的王（撒上8:7；約14:30）。確實、保羅顛覆世界。保羅他們所傳的福音全然顛覆世人的價值觀：先前以為與我有益的、我現在因基督都當作有損的。。。我也將萬事當作有損的、因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事、看作糞土、為要得著基督 (腓 3:7-8) 。而保羅他們所傳的耶穌基督、就是那赤裸裸掛在十字架上的榮耀之主，那被人打臉吐口水的是萬王之王。

祂自己曾經說：我的國不屬於這世界 (約 18:36)！ *************** 後來弟兄們。。。打發保羅和西拉往庇哩亞去．二人到了、就進入猶太人的會堂。 我們要效法庇哩亞人 Be like the Bereans。為什麼要效法庇哩亞人？因為他們賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道、天天考查聖經、要曉得這道是與不是—— 這形容基督徒，這就是有基督的靈在心中工作的人所做的事！這是新福弟兄姊妹應該有的樣式，因為這不外乎就是基督徒的知識論 epistemology —— 我信，以至於我明白。世人總要先明白，才信，就永遠不能信。

屬基督的人，有聖靈的人，先信，但也不是盲目的信、信的空洞沒有內容、或牧師說的我都信，而是：我信，因此我考查聖經，要曉得這道是或不是。 弟兄姊妹，我們都是讀同一本聖經，但是並非讀這同一本聖經的人都信。為什麼讀同一本聖經的庇哩亞人信，帖撒羅尼迦人不信？差別不是有人考查聖經，有人不考查聖經；關鍵是他們如何考查聖經——他們憑著信心聽道、讀經，還是持著不信/質疑/挑毛病的心態讀經、聽道？希伯來書的作者說：福音傳給我們、像傳給他們一樣．只是所聽見的道與他們無益、因為他們沒有信心與所聽見的道調和 (來 4:2)。

保羅之後讚許帖撒羅尼迦的信徒：你們聽見我們所傳上帝的道、就領受了、不以為是人的道、乃以為是上帝的道．這道實在是上帝的、並且運行在你們信主的人心中 (帖前 2:13)。 庇哩亞人之中多有相信的，就是聽道而信道的人。那些聽道卻不信道的猶太人，不熱心行善（多2:14），反而熱心遠道而來迫害傳道的人。see，弟兄姊妹，這就是為什麼聽道很重要，但是如何聽道更關鍵。耶穌說：所以你們應當小心怎樣聽 (路 8:18)。

我們不只聽道，也要小心如何聽道，因為不論你喜歡或不喜歡你聽到的道，如果這道是上帝的話語，那麼或好或歹它一定會產生果效：上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利 (來4:12)  —— 上帝的話語運行在信主的人心中，也在不信的人心中發酵！人讀同一本聖經、聽同一篇道，有人心中充滿嫉妒仇苦，又有人因此得到永生。弟兄姊妹，我們如何讀經關乎生死。我們如何聽道關乎永生。我們喜歡或討厭這個人或那個人的講道，好似我們喜歡這部電影或不喜歡那部電影。

但是我們真的要小心。基督徒，你喜歡不喜歡一個人的講道，你都必須檢視聖經看他說的是或不是。如果不是，你就應該聽別人講道。如果是，那麼你不喜歡，問題就不是他而是你，你就要小心，恐怕你變得像那些不信的猶太人。 ******************** 我們看保羅和他的夥伴到處傳道、也到處被人趕。他們似乎從來沒有開檢討會，或想修正策略，反而總是按照慣例先去找猶太人，雖然知道猶太人往往最熱心迫害這道。保羅他們非常執意，或固執、或不懂得反省。保羅他們專一、目標狹隘：他們不傳別的，只傳耶穌基督並祂釘十字架，因為他們認知只有受苦、死而復活的基督才能夠救人。

保羅他們勇敢，還是有勇無謀？我們有沒有保羅他們的勇氣？你要復興就要有受苦的心志，你要有受苦的心志就必須有勇氣。保羅說他自己又軟弱、又懼怕、又甚戰兢 (林前 2:3)，但這不表示他沒有勇氣。正好相反：基督徒必須有勇氣才可能又軟弱、又懼怕、又甚戰兢！而基督徒必須軟弱，才能夠剛強、作大丈夫（林後12:11；16:13）。弟兄姊妹，不要搞錯了：基督徒的軟弱不是懦弱！為什麼保羅他們植堂那麼成功？因為他們固執、他們專一、因為他們有勇氣。 為什麼他們固執？為什麼專一？他們從那裡來的勇氣？ 他們授命於基督（他是我所揀選的器皿、要在外邦人和君王並以色列人面前、宣揚我的名。

我也要指示他、為我的名必須受許多的苦難。 9:15-16)。他們有基督的靈（13:2；16:6）。他們有基督的道。而且他們知道有一天基督必再來！也就是說，他們有好的末世論！保羅在帖撒羅尼迦傳的福音是基督來了，死了，復活了，還要再來的福音。他之後寫信提醒帖撒羅尼迦人： 我們若信耶穌死而復活了、那已經在耶穌裡睡了的人、上帝也必將他與耶穌一同帶來。。。 因為主必親自從天降臨。。。以後我們這活著還存留的人、必和他們一同被提到雲裡、在空中與主相遇．這樣、我們就要和主永遠同在。 18 所以你們當用這些話彼此勸慰。

(1 Thess 4:13-18) 弟兄姊妹，城市如何改變？人要如何發揮影響力？我們該如何植堂？辦座談會？開課？開咖啡廳？不。人要改變就必須有好的基督論；人要發揮影響力就必須要有好的末世論—— 你相不相信「耶穌必再來」、就直接影響你是否有勇氣活在地上。如果祂必再來，那麼石頭棍子鞭子監獄有什麼好怕的？如果有一天我們將被提到雲裡、在空中與主相遇，那麼今天我們還有什麼不敢做的？親愛的弟兄姊妹，你相不相信這位耶穌？這位基督？你是否渴望和祂永遠同在？ 保羅他相信。他要與耶穌同在。因為他見過耶穌。他認識耶穌。他為什麼固執，為什麼專一，為什麼有勇氣？

因為他效法他的主耶穌基督。耶穌固執。耶穌專一。耶穌有勇氣。 猶太人以為基督不可能受苦，被釘死在十字架上。耶穌自己的門徒對祂說：萬不可如此、這事必不臨到你身上(太16:22)。路加卻告訴我們：耶穌被接上升的日子將到，他決定面向耶路撒冷走去 (路 9:51)。「決定面向」應該翻譯為「硬著面向」，就是主耶穌自己說： 主耶和華開通我的耳朵、我並沒有違背、也沒有退後。 6 人打我的背、我任他打．人拔我腮頰的鬍鬚、我由他拔．人辱我吐我、我並不掩面。 7 主耶和華必幫助我、所以我不抱愧．我硬著臉面好像堅石、我也知道我必不至蒙羞。

(賽50:5-7) 祂說：上帝阿、我來了為要照你的旨意行．我的事在經卷上已經記載了。 (Heb 10:7) 保羅問：有誰軟弱、我不軟弱呢？ (林後 11:29) 保羅的主、我們的主軟弱不軟弱？？？我們的主在園子裡驚恐起來、極其難過。。。祂心裡甚是憂傷、幾乎要死 （可14:33-34）。我們的主有沒有勇氣？有沒有？？？什麼是勇氣？什麼是真正的勇氣？勇氣就是在軟弱、懼怕、戰戰兢兢之中說：然而，不是我的意願，乃是你的旨意。三次。為什麼我們的主有勇氣？因為祂有最好的末世論。

祂說：你必不將我的靈魂撇在陰間．也不叫你的聖者見朽壞 (詩 16:10)；祂相信：主對我主說、你坐在我的右邊、等我使你仇敵作你的腳凳 (詩 110:1)；祂相信祂的上帝，就因那擺在前面的喜樂、輕看羞辱、忍受了十字架的苦難、便坐在上帝寶座的右邊 (來 12:2)。 弟兄姊妹，保羅植堂成功，因為他認識他的主耶穌基督，就效法他的主耶穌基督固執、專一、勇敢。我們呢？我們認識我們的主耶穌基督嗎？我們要認識祂；弟兄姊妹，你要認識祂，因為萬事都為了祂，也取決於祂——你們新福要站立得穩，你就必須認識祂。

讓我們一起禱告天父，求你叫你的話語總是在你兒女的心中產生該有的效應，求你的聖靈賜給我們信心，求你給我們一顆樂意的心、按照你的話語，檢視所聽的道。求你幫助我們效法你兒子的使徒保羅，因為他效法你的兒子耶穌基督；求你幫助我們總是有勇氣、而無謀算。因為我們沒有資格數算成本，我們本來就沒有付上代價；因為那付上最高代價的、沒有數算祂的成本，為此我們感謝你，為了祂的緣故，我禱告