220807 XZHosea 12+ Supper
民主不是完美的制度，但卻是最不壞的制度。
—— 邱吉爾
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身為你們的牧師，我對你們的責任是自己先學習、吸收資訊、做出判斷、然後再對你們宣講歸納出的結論。當然，這不是說上帝的話語模糊，而是承認我們人的認知有限：我們有聖靈更新的心智，但在見主之前仍然需要謙卑。儘管我們對某段經文有不同的詮釋，但我們祈求若主樂意、聖靈會動工使用講道者講的道造就上帝的兒女。 我也想利用這個機會討論要如何聽道。新福同工們本週提供我寶貴的回饋，幫助我明白新福的講道並非最容易懂或最好聽的。我承認我必須盡力讓越多人聽得懂講道。畢竟，講道的目的就是要人聽得懂上帝的道，好叫人信道、好叫人得永生。
但是一篇講道也不應該老少咸宜——你們不應該期待來到新福的40幾個人每一個人都「聽得懂」或「同樣地懂」一篇（如某同工所說）「有深度」的講道。。。保羅說講道的人是由於誠實，由於上帝，在上帝面前憑著基督講道 (林後 2:17)。而且，上帝為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的—— 人的心本身無法領受真道，但是（保羅繼續說）上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。 。。誰曾知道主的心去教導他呢？但我們是有基督的心了 (林前2:9-10, 16)。
這是說：若我們忠心講上帝的道，那麼人是否能「聽得懂」道，最終不是取決於這道是否夠簡單，而是聖靈可否在人心中工作、給人一顆基督的心。這也是為什麼父母們，你們明白要求孩子們與我們一同敬拜、決非只是做做樣子、或只單純教導他們守規矩，而是你們相信聖靈會藉著聖道在上帝自己的兒女心中工作（不論兒女是兩歲還是六歲還是六十六歲）——聖靈藉著聖道在你心中運行，聖靈也用你眼睛看不到、心想不到的方式在孩子心中工作。 要說孩子們聽不懂道、其實就是說你自己（成人）聽的懂，因為你有成熟的心智。
你仔細想，這對基督徒來說、說不通——「成熟的心智」從來不是人能夠聽道的必要條件，反而往往是阻礙人聽道的因素。主祂自己怎麼說？你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國 (太 18:3)——這個原則應用在聽道這事上，是說，人若（依靠自己）不依靠聖靈、就無法聽道。 同樣的，當新朋友加入新福，我們不應該太過擔心他們是否聽的懂新福講的道。畢竟，我們不是在說方言。若新朋友心裡的隱情顯露出來，將臉伏地，敬拜上帝，說：上帝真是在你們中間了 (林前 14:22-25)——這是聖靈的工作。
況且，我們不應該期待任何人都能夠阿們新福的講道——「屬血氣」的人不應該「阿們」新福的道、習慣在xx會說「阿們阿們」的人不應該在新福阿們、我不期待從其他教會來的人馬上就聽得懂新福的道。。。 但話說回來，基督徒應該聽懂一篇道——我有責任盡力講一篇基督徒聽得懂的道，你們聽道的人也有責任盡力聽懂一篇道。我必須準備講道、你們必須預備聽道。我若準備不好你們聽的出來，你們若沒有準備聽道我也看的出來。清教徒在乎講道，他們同樣在乎聽道——認知上帝定意透過講道和聽道施行恩典。
西敏大要理問答不僅規範講道（159），也規範人如何聽道（160）：如果你平時不禱告、不讀上帝的話語、不默想上帝的道。。。如果你聽道前一天晚上打電玩或趕工作到凌晨四點（我不知道為什麼很多人喜歡在主日誇口「我前一天晚上沒有睡好」），那麼你不應該聽得懂道，聽道對妳沒有益處，你也不會聽懂下一篇道，你也不會喜歡聽道。。。是的，聽得懂道是聖靈的工作，但是聖靈也藉著例行普通的恩典媒介工作！沒錯，上帝可以使用一篇最爛的道叫一個從來沒有聽過福音的人信主。
但是你們不一樣：你們是領受恩典的人，你們沒有藉口不使用主所賜下恩典媒介領受恩典！而恩典的本質就是恩上加恩——越忠實使用恩典媒介（讀經聚會禱告聽道領聖餐），就越有恩典；不使用恩典媒介就沒有恩典。。。新福的查經班、團契、主日學、讀書會設計都有一個很針對性的目的，就是叫你能夠聽懂主日的講道，因為我們相信主日講道就是聖徒成聖生命中最主要的恩典媒介（WSC 小要理89）。 關於聽道，我對你們的鼓勵是「堅忍到底就必得救」——你們必須有耐心。你們要對講道的人有耐心，更重要的是你們要對自己和彼此有耐心！
弟兄姊妹，檢視你自己：新福這兩年多下來，或自從你來到新福，你是否更能夠聽道、 你的孩子是否更能夠聽道？你為什麼聽得懂道？因為我們講的是上帝的道、因為你有使用團契、主日學、查經學習聽上帝的道。我們怎麼幫助新來的弟兄姊妹聽懂道？你們沒有捷徑（因為你們的牧師不會講老少咸宜的道）——你鼓勵她忠實使用一切恩典媒介（包括我們每週放在網上的逐字稿）好領受聽道的恩典。 今天這段難懂的經文提醒我們（講道+聽道的人）要謙卑、不要依靠自己、卻要依靠聖靈努力。耶穌門徒們自己說：這話甚難，誰能聽呢？（約6:60）耶穌怎麼回答他們？「對不起，我講的道太難了。我畫漫畫給你們看」？
還是「你們中間IQ145或30歲以上的人就可以聽得懂」？不是。祂說：若不是蒙我父的恩賜， 沒有人能到我這裡來 (6:65)。弟兄姊妹，我們這些已經蒙恩的人，讓我們使用恩典，來到主面前（聽道）領受恩典，好叫我們在主的恩典和知識上有長進（彼後3:18）。 ************ 今天經文我們須要處理的第一個問題就是決定11章12節應該分段與12章一起讀：12、13、14章是何西阿書裡面最後一個定罪—懲戒—恢復/和好的循環。。。我們也必須判斷11:12在控訴還是讚許南國猶大？
我認為按照上文（11:9）下文（12:2）看來，這節經文在控訴猶大： 12 以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我；猶大卻靠上帝掌權與上帝徘徊——這個字在耶利米書2:31節翻譯為「脫離約束」、或在詩篇55:2翻譯為「不安」——猶大與上帝徘徊，卻對聖者們（複數）忠心。誰、或什麼是複數的「聖者們」。「上帝」與「聖者」同時出現在前面的11章9節：在那節經文聖者是單數、明顯指的是「上帝」（我是上帝，並非世人，是你們中間的聖者）。但就在三節經文之後，「聖者」成了多數、不是指「上帝」而是指迦南的神明們或外邦偶像祭拜。
如果我們理解11:12節是對以法蓮/以色列北國與對猶大南國的控訴，那麼這節翻譯就是： 12 以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我；猶大與上帝徘徊，卻忠心於神明們。 何西阿是北國的先知，上帝也用他指出南國猶大的罪。這段時期亞哈斯在猶大作王。列王紀下16章記錄，他在耶路撒冷作王十六年。。。不行他先祖大衛行耶和華他神眼中為正的事，卻效法（北國）以色列諸王所行的，又照著。。。外邦人所行可憎的事，使他的兒子經火（王下16）。亞哈斯投靠亞述王，對亞述王說：我是你的僕人、你的兒子 (16:7)。。。
雖然南國猶大不像北國以色列快要滅亡，這段時期的猶大並不忠心耶和華，反而效法北國： 1 以法蓮（以色列）吃風，且追趕東風，時常增添虛謊和強暴——「吃風」或「牧養/放羊風」。東風是從沙漠地帶吹來毀滅農作物的熱風（台灣的焚風；13:15; 結17:10）。不論是吃風、還是牧養風、還是追東風，意思都一樣：都是很辛苦卻枉費勞苦的事，成果是沒有益處的虛謊和強暴。與亞述立約，把油送到埃及——指的是以色列滅亡之前的外交操作：他們違背上帝與他們立的約（6:7；8:1），卻與將要滅以色列國的亞述立約；他們又想賄賂之前奴隸他們四百年的埃及。
他們想要在仇敵包夾之中找出生路，卻不歸向拯救他們的耶和華上帝。 我們不禁會想：這段經文與我們當下的處境有關。我們國家也夾在強權之中，敵人大大恐嚇我們、威脅入侵我們的國家。。。我不確定兩千多年前以色列是否反映台灣的處境。
但是我要說：台灣不是以色列，台灣不是上帝特別揀選做自己子民的民族。我們才是。對基督徒來說，不論國家如何外交操作或軍事佈局，我們只要做一件事：我們總要歸向上帝。就此我們和以色列人一樣。這或許聽起來太過屬靈，但是我不知道還有什麼可說的，也不知道有什麼其它可做的，也想不出有什麼比這更重要的： 我們歸向上帝——這不表示上帝會提醒中共領導記得按時吃鎮靜劑、或解放軍不會試著武裝解放寶島。。。歸向上帝表示：局勢再糟糕、就算我們失去習以為常的安逸和理所當然的富足，我們也 OK。但若不歸向上帝，就算外交操作再有智慧武力再強大、就算我們保有「平安」「富足」，我們也很不OK。。。重點不是以色列人若即時悔改，就可避免亡國的命運。重點是以色列人總要悔改歸向上帝，就算失去國家、就算失去生命，他們仍然有上帝。仍然有上帝，弟兄姊妹，這是重點。世人不稀罕上帝；他們以為仍然有上帝是愚昧的自我安慰。
但是對上帝子民來說，我們和以色列人都要記得，在這個世界上，我們本來就沒有別的：這不是我們的國家、我們在自己的國家是客旅、是寄居的；我們會失去一切，但我們仍然有上帝，就擁有一切。這，弟兄姊妹，是我們喊的口號？還是你的安慰、你的勇氣？這不只有飛彈打過來的時候才安慰你，而是在你正享受地上富足安逸的時候、你不忘記：若非耶和華的恩惠，我在活人之地早已喪膽了。 v2 耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所做的報應他——雅各就是以色列（創32：28），就是與上帝較力的人。雅各在此不僅代表北國以色列，也代表南國猶大，就是整個以色列民族。
3 他在腹中抓住哥哥的腳跟——雅各的意思是「抓住腳跟」，有「狡猾」或「投機取巧」的意思（創25:26；27:36）——他壯年的時候與上帝較力，與天使較力，並且得勝——創世紀32章記錄雅各在雅博渡口整夜與天使摔跤的事。摩西記錄那夜 24 只剩下雅各一人。有一個人來和他摔跤，直到黎明。 25 那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。 26 那人說：天黎明了，容我去罷！雅各說：你不給我祝福，我就不容你去。 27 那人說：你名叫甚麼？他說：我名叫雅各。
28 那人說：你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與上帝與人較力，都得了勝。 29 雅各問他說：請將你的名告訴我。那人說：何必問我的名？
於是在那裡給雅各祝福。 30 雅各便給那地方起名叫毘努伊勒(就是上帝之面的意思)，意思說：我面對面見了上帝，我的性命仍得保全 (創 32:24-30) 雅各哭泣懇求，在伯特利遇見耶和華——原文是「他在伯特利找到他」。我們必須決定：是誰找到誰？應該是耶和華在伯特利找到雅各（創28; 35）:是上帝揀選雅各，對雅各說：起來！上伯特利去，住在那裡；要在那裡築一座壇給上帝，就是你逃避你哥哥以掃的時候向你顯現的那位（創 35:1) 。 為什麼上帝用先祖雅各（不是亞伯拉罕、不是約瑟、不是摩西）來代表以色列？
因為雅各確實要按照自己所行的受懲罰，按他所做的得報應——雅各從母腹中就狡猾、一生用自己方法為自己奪取一切好處，但是雅各也是上帝揀選、蒙上帝所愛的人。雅各這人一生所愛的，他一生靠自己努力謀取的，他最終都要失去——他失去他的母親、他的哥哥、他最愛的妻子拉結、他最愛的兒子約瑟、他最後死在異鄉埃及。。。雅各確實得報應，雅各卻也大蒙上帝所愛——上帝與雅各摔跤、上帝讓他得勝，上帝祝福他，以色列的十二支派就是從雅各出來的（創35:11）。 vv5-6上帝在那裡（伯特利）曉諭我們以色列人——在這裡「雅各」變成「我們」，表示這不僅關乎以色列的先祖雅各，而直接關於以色列人。
上帝兩次在伯特利曉諭雅各、雅各也兩次在伯特利紀念耶和華的名（創28:18-19；35:14-15）。這個模式重複出現在雅各生命中，也要複製在以色列的歷史上：以色列要按照自己所行的受懲罰，但是以色列也要按照上帝的恩惠蒙大愛，也要紀念耶和華： 第五節：耶和華（與以色列人立約的耶和華，出3:14-15），萬軍的上帝（大有能力可拯救以色列人的上帝），耶和華是他可紀念的名。 第六節：所以你當歸向你的上帝，或原文翻譯：因此你當倚靠你的上帝歸回祂——這凸顯人需要上帝幫助才能歸向上帝——謹守仁愛、公平，常常等候你的上帝。
「仁愛與公義」回應第一節的「虛謊和強暴」，「常常/總要等候你的上帝」對應「與亞述立約，把油送到埃及」。
然而，v7 以法蓮是商人，手裡有詭詐的天平，愛行欺騙——原文沒有「以法蓮」，是「有個商人」或「是迦南」。迦南和商人是同一個字：迦南手裡有詭詐的天平，愛行欺騙。這是說，以色列人與迦南人沒有差別、他們不但沒有遵從上帝的命令消滅迦南人，反而變成迦南（申7:1-6）。v8 以法蓮說：我果然成了富足，得了財寶；我所勞碌得來的，人必不見有甚麼不義，可算為罪的——以色列沒有說自己全然公義，但是他也沒有什麼可算為罪的不義。重點是他靠自己勞碌成了富足、得了財寶——這是可誇口的。這不算有罪。
耶和華提醒：v9 自從你出埃及地以來，我就是耶和華─你的上帝；我必使你再住帳棚，如在大會的日子一樣——住棚節是以色列人在豐收後、紀念耶和華拯救他們出埃及的節期（利23:39ff），是在上帝面前歡樂的日子（23:40）。這個「再住帳篷」指上帝要放逐以色列人：他們要再次出去曠野、上帝要把他們趕出應許地、從他們手中奪去「自己勞碌得來的富足」。但這也暗示上帝要挽回祂的兒女——祂曾經說：後來我必勸導她，領她到曠野，對她說安慰的話 ( 2:14)。
在10-13節，耶和華引領以色列人、和以色列人（雅各）依靠自己形成對比：耶和華上帝藉著先知啟示祂的兒女（10）、拯救祂的兒女、保守祂的兒女（13）——祂持續不斷差遣先知到以色列人中間（耶35:15；44:4），以色列人全然沒有藉口不認識耶和華、不歸向耶和華、更沒有理由不頌讚耶和華。
但是（v11）他們在基列犯罪、在吉甲獻牛犢，他們的祭壇是用田裡挑出不要的石頭所堆起來的亂堆。他們的作為虛妄，他們的敬拜不蒙上帝悅納。 v12 從前雅各逃到亞蘭地 vs 13 耶和華藉先知領以色列從埃及上來（他們在曠野40年沒有迷路）；v12以色列為得妻服事人，為得妻與人放看守羊——比雅各更奸詐的拉班利用他放羊（創32）。雅各看守羊14年得了兩個妻子，其中有一個還不是雅各要的。。。
但是v13上帝藉先知看守以色列人（使他們得應許地、保守他們在迦南超過600年）。 v14 以法蓮大大惹動主怒，所以他流血的罪必歸在他身上——以法蓮不歸回耶和華——主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。 **************** 最後我們留意，這段定罪的經文不缺乏盼望：上帝控訴以色列人、也呼召祂的兒女歸回。。。 「看守」(v6, 12, 13) 和「歸回」（v2, 6, 14）這兩個字重複出現在這段經文： 雅各逃去亞蘭地、長年等候他的妻子、看守羊；以法蓮的羞辱要歸回他的身上。而以色列要倚靠他的上帝歸回他的上帝、要看守仁愛和公義、總是等候他的上帝。
第六節在這段經文正中間：所以你，你當倚靠你的上帝歸回，要謹守（看守）仁愛、公義，常常等候你的上帝 這，我想，對今天處在危機下的我們來說，是不錯的建議。要躲避戰爭、你有什麼建議？什麼建議？有護照的人逃離台灣、沒有護照的人逃去山上？？？或許我們可為自己所愛的勞碌奮鬥。或許我們可以看守羊。或，我們可以看守仁愛和公義。我們仍然有上帝，因此我們總是等候我們的上帝。我們怎麼總是等候我們的上帝？？？基督徒，我們怎麼等候？？？世人說：你們的上帝有什麼用？？？你有什麼建議？？？我們總是等候我們的上帝。
等候不是坐以待斃、等待也不是各憑己力奮發圖強——反而，我們謹守仁愛與公義。這是說我們彼此相愛、我們不用詭詐的天秤彼此說謊、我們不要犯罪。我們以仁慈和公義彼此相待，就如上帝在我們中間滿有慈愛和信實（約1:14；出34:6）。。。謹守仁愛與公義，這樣，弟兄姊妹，我們就歸向我們的上帝、我們就知道上帝與我們同在（約13:35）、我們就總等候那必要再來的主（啟22:20）。這，是上帝2800多年前對以色列人的呼召。這，也是祂如今對我們的呼召，也就是在這充滿焦慮不安的世代最實用、最好的建議，不是嗎？： 倚靠我們的上帝歸向祂、看守仁愛和公義、總是等候我們的上帝。
讓我們一起禱告天父，我們感謝你，你叫我們知罪，你也呼召我們悔改歸向你；你沒有叫我們滅亡，因為你的兒子曾經來到我們中間，滿有恩典有真理，祂以仁慈和公義對待那些恨祂、以不義待祂的人，我們也藐視祂、也不尊重祂；但是祂愛我們，祂成為我們的不義，好叫我們在祂裡面成為義，好叫我們彼此相愛——這是祂來到世上成就的目的；因此我們總要持守仁愛和公義，總是等候祂要再來，祂要再來。願祂快快再來。我奉祂的名禱告