220522 XZHosea 3

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雖然以色列人對耶和華上帝不忠實、撇棄上帝，但是上帝沒有拋棄以色列人。耶和華控訴、定罪、懲罰，但是耶和華最終挽回。這個重複出現的審判-挽回模式凸顯：雖然以色列人沒有全心全意全力愛耶和華他們的上帝，耶和華他們的上帝卻從來沒有停止愛以色列人。 在第二章，我們看到耶和華上帝對祂子民以色列人的愛是如何具體運作（出34:6; 申4:34; 7:7-8; 10:15; 尼9:17; 耶31:3）——我們無法用人的理由解釋起初上帝為什麼愛以色列人（我們頂多只能說上帝就是立意要愛以色列人），就如我們無法按照正常邏輯理解上帝怎能要求一個人娶淫婦為妻子。

但是我們看到上帝的對祂子民的愛有其過程、朝著一個最明確的目標運行——這個愛有一個不可言喻的起頭，但是這個愛最終的目的是要叫上帝子民「認識我、耶和華」（v20），那素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說：你是我的民；他必說：你是我的上帝（v23）。換句話說，上帝愛祂兒女最終目的，是要祂兒女認識祂、愛祂。 何西阿書特別逼我們認知上帝的愛與我們的愛是多麼的不同——與上帝的愛相較之下，我們的愛頂多不過是兒女情懷、男歡女愛。我們以為真愛必然沒有心機、也不能有最終目的，因為我們高尚，我們的愛不會被私下動機污染。我們以為愛一個人、就要給他自由、給他空間做自己。

。。我們以為最崇高的愛必然一味接納、不求回報。我們甚至要求上帝用這種愛來愛我們：因此，天父會不時寫信給現代基督徒（然後現代基督徒把這封信分享在臉書上）：「孩子，你真的很棒，你盡情發揮、去做你想做的事。。。我總是在這裡等你，我就是愛這樣的你，不要改變！」。這是會寫信給現代人的「羅曼蒂克」的上帝。。。何西阿書的耶和華不是這樣「浪漫」的上帝：祂的愛有期待、有規範、有目標。祂不任憑祂所愛的人「活出自我」。 祂對何西阿說（在此先知轉用第一人稱「耶和華對我說」）：你再去愛。這回應何西阿書第一章2節：耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻。。。

起初你要去；現在你要再去。耶和華總是對祂的先知說「去」（祂對約拿說「你起來往尼尼微大城去 (Jonah 1:2)」）。

但是祂憑為什麼要求何西阿「再」去？一次不夠嗎？何西阿的婚姻象徵耶和華與以色列人之間的關係。但何西阿的婚姻不僅是象徵或隱喻，也是先知他自己真實的經歷。先知不僅要宣告上帝的旨意，上帝要先知確實體驗祂的心意。。。這就是何西阿書獨有的重點，不是嗎？先知要娶一個淫婦為妻子，好叫先知和聽先知話的人（以色列人、我們），不僅要聽到上帝的話語，更要真實體驗、具體認識上帝的心、以上帝的心為心：藉著何西阿這一個人的經歷，上帝要我們明白「愛那本不可愛的、拯救那不配得救的」這到底是怎麼一回事！這樣的愛是有痛苦代價的！你，何西阿，要再去愛！

你要刻苦銘心切實體會「愛」到底是怎麼一回事。 弟兄姊妹，重點是，有一個人2800多年前、在以色列聽到上帝對他說他最不想聽到的話：你、再、去。為什麼不是「忘記背後、努力前面」！並不是所有的先知都聽從耶和華說的「你去」——約拿沒有聽從。我們可以理解約拿為什麼沒有聽從「你去」——因為他不想要尼尼微人、外邦人、以色列的仇敵也領受上帝的恩慈、憐憫、豐盛的慈愛（拿4:2）。換句話說，約拿拒絕去尼尼微，因為他拒絕愛仇敵：愛仇敵很辛苦、有代價、須要走「去」尼尼微。。。你覺得，愛仇敵比較難，還是愛自己的妻子或丈夫比較難？？？這是什麼問題！？！

讓我換一個方式問：你認為，愛仇敵比較難，還是愛那正在背棄你、犯姦淫、愛另外一個人的你的配偶比較難？？？ 耶和華對何西阿說：你再去愛。。。愛誰？和合本翻譯為「你再去愛一個淫婦」。原文是： 你去愛一個女人，就是被另一個男人/伴侶/情人所愛的，就是正在犯姦淫的。 兩個事實定義這女人身分：她被另一個人所愛 + 她正在犯姦淫（也就是說，她愛的不是她的丈夫）。「犯姦淫」這個字眼在此第一次出現在何西阿書。

從和合本看不出來，但是這個字有別於第一章2節「淫婦」的淫亂——第一章的淫婦是「（從事各種）淫亂的女人 woman of whoredoms」，第三章的這位女人是正在犯姦淫的女人，也就是說，她是某人的妻子。第一章的淫婦與第三章犯姦淫的女人，她們是同一個女人嗎？這位犯姦淫的女人是誰的妻子？多數的學者認為這不是別人、而是何西阿的妻子歌篾：上帝要何西阿再去愛那正在背叛他的妻子。 從上文下文看來，這是最合理的解釋。

若何西阿的婚姻反映耶和華與祂子民之間的關係，而耶和華上帝沒有因為以色列人的不忠實就撇棄他們、也沒有因為他們的屬靈姦淫就再去找另外一群人來作自己子民，那麼祂也沒有要求何西阿「再去愛」

另外一個女人，而是命令先知「你再去愛」那本是淫婦、你娶來為妻子、你與她一同生下三個兒女、現在愛別人不愛你的那一個正在犯姦淫的女人：你的妻子歌篾。 先知沒有給我們太多個人細節。他用平鋪直敘、幾乎不帶情感的字句敘述耶和華對他下達的命令。

但是這個「你再去」肯定比第一次的「你去」更困難多了：要愛一個淫亂的女人已經不容易了；要再愛一個正在犯姦淫（不是曾經偶然偷腥）的妻子——這強人所難，在人來說是不合理也不能的事！「你再去愛」這女人表示：你不能忘記過去，你要重新打開舊傷，你無法迴避你的妻子被別人所愛、正在對你犯姦淫這個事實。 「愛」這個字在何西阿書三章1節出現四次：上帝命令何西阿再去愛一個女人、這女人有別人愛；耶和華愛以色列人、以色列人愛葡萄餅。愛是這節經文的主題。因此，何西阿書三章1節這節經文也提問兩個問題： 1）上帝怎麼能夠命令一個人去愛另一個人？或：愛怎麼能是命令？2）這是什麼樣的愛？

這是真愛嗎？ 愛怎麼能是命令。。。對上帝兒女來說，真正的愛總是命令——以色列人不僅要全心、全性、全力愛耶和華─你的上帝 (申 6:5)；我們的主也命令我們說：你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。 (約15:12)。。。哥林多前書13章的「愛的真諦」：愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂 (林前 13:4)——這不是給我們參考的，這是命令：你們要如此愛、因為這就是愛。改革宗的先賢們用十誡來詮釋愛：前四個誡命教導我們如何愛上帝、後六個誡命教導我們如何愛他人。但這不是改革宗的特色，而是我們主祂自己的教導。

祂說： 37 你要全心、 全性、全意愛主─你的上帝。 38 這是誡命中的第一，且是最大的。 39 其次也相倣，就是要愛人如己。 40 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。 (太22:37-40) 對罪人來說，愛若不是命令，我們就不知何為真愛、也不了解如何真地愛：我們不愛、也不會愛、也愛錯對象。愛是命令，因為愛就是主對我們的心意。

但是我們往往沒有認真看待這個命令，因為我們忽略上帝祂多麼認真看待這個命令：我們愛，因為上帝先愛我們。我們彼此相愛，就為彼此捨命。我們為彼此捨命，因為上帝先差遣祂兒子為我們捨命（約壹3:16；4；羅5:8；林後5:15）。。。弟兄姊妹，上帝是多麼在意我們愛（愛祂、彼此相愛）！祂將祂兒子賜給我們——祂如此愛世人（約3:16），祂差遣祂兒子來到世上。。。好叫我們愛。上帝當然應該命令我們愛！這個命令不外乎提醒我們的身分：我們既然蒙愛、也就必然愛。 而且，上帝不只命令我們愛，祂也告訴我們要如何愛。

耶和華對何西阿說「你再去愛」——在這最不合理的命令背後有一個理由：你再去愛，就如耶和華愛那轉向別的神、愛葡萄餅的以色列兒女。這就是真愛：耶和華祂自己提供真愛的典範——你再去愛那最不可愛的女人，正如我一直愛這些最不值得愛、也不可愛的以色列兒女。 就如「被別的男人所愛」以及「犯姦淫」定義何西阿的妻子歌篾，「轉向別的神」和「愛葡萄餅」定義上帝的兒女以色列人。學者不太確定愛葡萄餅有什麼特別的意義。葡萄餅可能指偶像崇拜儀式裡面用的食物。。或者，這葡萄餅正好凸顯以色列人所愛之荒唐！

或許這句話不需多加解釋，因為這句話之荒謬就自我解釋：以色列人可以愛任何東西但是他們愛葡萄餅！有什麼比這更荒謬的嗎？他們蒙耶和華所愛、他們被命令要全心全力全意愛獨一可愛的上帝。他們卻愛葡萄餅。

然而，耶和華愛他們。愛這樣的人絕非容易的事。就此，何西阿書比聖經其他書更露骨地表達上帝真愛的代價和痛苦。耶和華愛以色列人，不表示祂忽略以色列人的不忠實（「轉向別的神」和「愛葡萄餅」都是現在進行式！）。就如何西阿要再愛歌篾，就不可能忽略歌篾正在犯姦淫。這表示：上帝祂沒有什麼情人眼中出西施。上帝沒有盲目地愛：祂看到也在意祂所愛的人的缺陷、軟弱、罪過。祂知道祂愛的是不可愛的人。愛這樣的人絕非容易的事。 我們明白上帝就是愛、但是我們不習慣思想上帝愛這樣的人須要付上痛苦的代價！也許我們的神學太好了，明白全然豐盛自足的上帝不須要「付上」任何代價；我們也了解全然福樂的上帝不可能經歷痛苦。是的，這都沒有錯，但是好的神學與上帝自己在聖經裡面使用的擬人化言語並沒有衝突——如果我們可以理解什麼是「不要叫聖靈擔憂」，那麼我們就有架構可以明白什麼是「上帝真愛有其痛苦代價」。（什麼？） ******************耶和華命令何西阿「再去愛」，表示何西阿已經「不再愛」歌篾。

然而上帝自己從來不止息愛祂所愛的人——祂說「我以永遠的愛愛你」（耶31:3）。這什麼意思？？？這代表，耶和華會試煉祂的兒女、會堵住他們的道路、會奪走他們所愛的、會懲戒他們，但是祂從來沒有停止愛他們！這對蒙祂所愛的人來說是極大的安慰。因為這代表： 我們不需要賺取上帝的愛。這代表，既然上帝的愛從來就不是我們賺取的，也就不是我們可失去的！這代表，既然上帝沒有因為我可愛而愛我，祂也就不會因為我不可愛而不愛我。這代表，蒙上帝所愛的人或許會不忠實、會犯姦淫、會拜偶像、會愛葡萄餅，會很不可愛，但是沒有任何事可叫我們與上帝的愛隔絕（羅8:29）。

等一下，你們中間神學好的人會說：高阿丹，你豈不是教導「反律法主義」嗎？這與坊間流傳「天父寫給你的一封信」有什麼差別？「孩子，你做什麼我不在意，你做什麼都A-ok，我永遠愛你！」——是這樣子嗎？上帝「永遠的愛」表示上帝並不在意我們的作為嗎？ 斷乎不可！我們不需要去羅馬書六章，在何西阿書三章我們就可看出：上帝的愛不是叫人放肆的愛。我們若以為上帝的揀選、預定、永遠不變之愛是人犯罪（好叫恩典多顯）的藉口，我們的神學就不夠好，也不夠仔細讀聖經，就不明白上帝的愛是如何具體地運作在祂所愛的人身上。。。人自然愛那可愛的。

上帝的愛卻不同：上帝愛那本不可愛也不值得祂愛的，卻立意：凡蒙祂所愛的、祂也必叫他們變成可愛的。或，如有人說：上帝愛那不可愛的，叫那不可愛的變成可喜悅的。

或，上帝在蒙祂愛的人身上創造可喜愛的（弗5:26-27；羅8:29；彼前2:5；林後5:17）God creates loveliness in whom he loves. He loves the unlovable, and makes the unlovable whom he loves lovely. 上帝在意祂愛的人、因此祂有所要求；祂在乎，因此祂有所規範；祂愛，因此祂要求祂所愛的人有所回應。。。上帝的愛不變，但是蒙上帝所愛的人必然有所改變——這無非就是，套用使徒保羅的說法，在基督裡的新創造（林後5:17；西3:10；弗4:24）。

這樣的愛是極其昂貴的，是須要具體付上代價。何西阿「再去愛」歌篾，就必須贖回屬於別人的歌篾：我便用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，買她歸我。一個奴隸的身價是30舍客勒（出21:32）。「銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半」可能表示何西阿沒有足夠現金買回歌篾，必須用大麥湊足她的贖價。 3 我對她說：你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我向你也必這樣——這是要求。真愛並非沒有要求、先知也沒有「讓歌篾盡情做自己」。若真愛有其代價，也就必有其期待和規範。而代價越高，愛也越多，期待就越高。

我如果花五萬塊台幣買一隻 iphone，我一定愛它，但我也必然期待它不僅能打電話也會幫我做早餐。。。沒有期待的愛就是從來不需付上代價、也沒有價值的愛。對我們來說是如此，對上帝來說更理所當然如此。何況上帝的要求是叫人得益處、成為可愛的。何西阿要再去愛歌篾，歌篾也必須學習如何再做一位可愛的妻子。。。 。。。就如以色列人要重新學習如何做上帝子民：以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。以色列人的君王和祭祀（獻祭）、祭司身上穿的以弗得——這些東西都是上帝賜給以色列人的，也叫他們與其他民族有所分別。

但是他們的君王不忠實、他們在獻祭中混雜偶像崇拜，上帝就奪去這些本來賜給他們的東西。上帝以永遠不變的愛愛祂自己揀選的子民，但是你看得出來這不變的愛是在時空中運行具體的過程，這過程會叫人不好受，這過程叫驕傲的人謙卑、叫自給自足自滿的人認知自己什麼都沒有、叫依靠偶像的明白自己真是可憐，但是這過程有明確的目標：要叫上帝子民一心歸向上帝，全心愛耶和華。。。 先知何西阿的時代正是北國以色列興旺的世代（王下14）——有誰想得到北國以色列再過不到30年就要亡國，整個以色列民族在不到兩百年之內就要多日獨居，無君王，無首領，無祭祀。。。為什麼？為要叫以色列人/以色列的子女。

。。歸回（或譯：回心轉意），尋求他們的上帝─耶和華和他們的王大衛。 這就是真愛運作方式——叫那犯姦淫的淫婦歸回丈夫，叫那歸向別神的以色列人歸回、尋求祂的上帝耶和華，和他們的王大衛。這王大衛必然指的是大衛的後裔，那要來的受膏者，彌賽亞、基督。。。在末後的日子，他們（以色列的子女）必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠，或，他們必戰競地歸向耶和華以及祂的恩惠。。。這就是上帝真愛運作目的——塑造那本來不可愛的，成為在上帝眼中可愛的：耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人（詩147:11）。

看哪，耶和華的眼目看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人(詩 33:18) ***************** 歷史上的以色列北國沒有歸回、也沒有尋求耶和華他們的上帝。以色列國滅絕了。這是說上帝的應許沒有實現、還是說先知的預言落空？或，這是說，在末後的日子（什麼日子？），凡歸回尋求耶和華上帝和大衛後裔的人、凡戰戰兢兢歸向耶和華以及祂恩惠的人，這些人就是真以色列人？ 弟兄姊妹，看哪，上帝如何以永遠、不變的愛愛屬於祂的人。使徒保羅解釋先知何西阿的預言要如何實現：在末後的日子，就是時候滿足的日子，就是祂差遣祂兒子為女子所生、且生在律法以下的日子。

為要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。 我們既為兒子，神就差他兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸！父！ (加 4:4-6) 那素不蒙憐憫的，蒙憐憫；叫那本非上帝子民的，在末後的日子會聽到上帝對他說：你是我的民；聽到這話的也必回應：你是我的上帝 (2:23)。。。看哪，上帝如何愛我們！這原來對以色列人民的應許，2800年後實現在我們身上。這應許如何實現在我們身上？？？先知用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，買回他的妻子歌篾。這也許是先知所有的家當，就是先知「去、再愛」歌篾的代價。或許歌篾會想：真的嗎？你真的為我、我這樣的人、付出這樣的重價？我們呢？

我們明白上帝付上什麼痛苦代價好叫我們呼叫阿爸、父？上帝用什麼贖回我們？？？若先知傾家蕩產贖回歌篾，那麼上帝也傾家蕩產才贖回我們：在末後的日子，當我們還是罪人的時候，祂差遣祂的兒子死在十字架上、祂差遣祂的聖靈進入我們心上。祂給我們祂的兒子。祂給我們祂的聖靈。祂還留下什麼不給我們的？ 天父，感謝你以永遠的愛愛我們，也感謝你沒有因我們不可愛就不愛我們，反而你的愛盡其所能將我們塑造成你可愛的；求你聖靈總是激勵我們，叫我們越加有你愛子的樣式，使我們在你眼中越加可愛，因為我們不是可怒之子，而是蒙你所愛的。

求你教我們明白你的心意，知道你愛我們，這愛是白白地、沒有理由地賜給我們的，但這不表示這愛是沒有代價的，先知愛犯姦淫的妻子——這是不合理的愛，也不值得的愛，卻讓我們一撇你如何愛我們，為此我們感謝你，我奉你兒子我們的主耶穌基督的名禱告