211003 XZActs 26.24 27.26( 11am)mono

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這是典型非信徒或「無神論者」的反應。世界上少有真正的無神論者、卻有很多實踐上的無神論者 functional atheists：實踐上的無神論者並不否認有神、卻活的如同沒有上帝。巡撫非斯都不盡然全然否定保羅所講論的上帝。他聽得出保羅有學問、並非純粹胡言亂語，但是他無法接受保羅所講論的上帝、不是抽象的概念或希臘神話中的神明。保羅說上帝具體介入今世、「叫死人復活」、而且有一個人耶穌基督「必須受害、必須首先從死人中復活」（26:8, 23）。 我想要一個人承認有上帝並不難。很多人都承認宇宙中有神。

但是如果你說這位上帝叫死人復活，很多承認有神的人也會說：你癲狂了罷！ 大多數的無神論者都容許上帝存在，但是無神論者無法接受一位掌控人的生命、甚至叫人起死回生的上帝。保羅回答：我不是癲狂，我說的乃是真實明白話、或  ἀληθείας καὶ σωφροσύνης ῥήματα 真實和理性/神智清醒的話。。。讓我們花一點時間思考：到底誰理性、誰癲狂？？？如果一個人承認有上帝，那麼上帝叫死人復活，又有什麼不可信的（26:8）？換句話說，如果上帝是上帝，那麼祂創造宇宙、祂掌控萬有、祂無所不在、無所不知、無所不能、祂叫死人復活，又有什麼好奇怪的？？？

如果上帝不能夠叫死人復活才奇怪，不是嗎？如果你承認有一位上帝，而這位上帝無法叫死人復活，那麼問題真的就不再是保羅、或基督徒、或我高阿丹信一位叫死人復活的上帝；問題是你所認知的到底是什麼樣的一位上帝——不能叫死人復活的上帝真的是上帝嗎？ 上帝之所以是上帝，上帝就能夠叫死人復活——這才合理，這才合乎邏輯。。。非斯都認為死人復活是癲狂的，並非死人復活本身不合理或不合邏輯（如果有一位上帝），而是非斯都本人沒有見過死人復活。

我們信死人復活，並非我們每一個人都像保羅那樣親眼見過復活的拿撒勒人耶穌，而是我們信上帝，信上帝的啟示：基督徒信上帝就是信一位不僅能夠、而且已經叫死人復活的上帝。依我看來，一個人承認有一位上帝、卻不信上帝能夠叫死人復活才是最不合理的。是非斯都、還是保羅癲狂？ 保羅對亞基帕說：亞基帕王阿，你信先知麼？我知道你是信的。亞基帕對保羅說：你想少微一勸，便叫我作基督徒阿？！？如果非斯都的反應是無神論者的反應，那麼亞基帕的反應就是掛名信徒的反應——亞基帕並不否認他信先知，也不否定保羅講論的內容，但是這一切都不能叫他作基督徒。

這就是雅各所說虛浮之人的「信」：你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？ (雅 2:19-20) 亞基帕信，但是他信的虛妄，因為他不願意面對他「信先知」所帶來的後果。什麼後果？如果「眾先知和摩西所說將來必成的事」，已經如保羅所說成就了， 就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人 (26:22-23)，那麼亞基帕就應當悔改歸向上帝，行事與悔改的心相稱 ( 26:20)。

亞基帕面對兩個選項：要不、他（就如非斯都）把保羅當作瘋子或騙子（他沒有）；要不、他就必須承認保羅說的是，那麼亞基帕自己就必須信拿撒勒人耶穌、悔改歸向上帝，行事與悔改的心相稱。

但是亞基帕沒有信耶穌得永生。為什麼？？？ 神學正確的答案是：聖靈必須在人心中工作，叫他能夠悔改、能夠歸向耶穌。是的，但是這不表示當一個人不悔改、不信耶穌，他就可以怪罪聖靈沒有在他心中動工。不。一個人信耶穌全然歸功於聖靈，一個人不信耶穌卻全然歸咎於自己。非斯都和亞基帕沒有信耶穌得永生、全然怪罪他們自己沒有信耶穌。他們為什麼不信耶穌？因為保羅講的不合理？還是保羅說的不符合事實？ 人總有很多「不是理由的理由」不信耶穌。這些理由在不信的人自己眼中都很有理。

非斯都和亞基帕他們不信耶穌，也實在無法信耶穌，因為他們有太多既得利益，就無法接受一位介入人的生命、要求人改變現狀的上帝。主耶穌說有錢人上天堂比駱駝穿過針眼還要難，因為有錢人有太多錢。非斯都和亞基帕那樣的人不信，正因為他們是在世上富足的人，就無法仰望天上的基業；他們太滿足於個人現狀，就無法改變現狀；他們不能否定現有的既得利益，就失去世界上最大的好處。 其實這就是人，不是嗎？這就是你我。你我都容易滿足現狀、都喜歡當下的安舒、都要享受即刻的福樂。我們都盼望「明天會更好」，卻沒有人願意放棄手上掌握的。

就算妳我都知道不改變現狀或不放棄現有利益，我們之後必然付出更高的代價。人就是這麼短視——我不刷牙、將來必會蛀牙，但是刷牙很麻煩；我現在不運動、將來就動不了，但是運動很累；我漢堡吃多了、心肌梗塞的機率就高，但是漢堡真的好吃；我不指出人的罪，就幫助他下地獄，但是指出人的罪讓我很不舒服。。。我們總是太擅長數算手上已經掌握的籌碼，就太不懂得籌算長遠的利益。我們總是緊緊抱住現有的優勢、現有的舒適、現有的富足。。。即使，從長遠的角度看來，我們根本沒有優勢、我們現在的舒適不過是幻影、我們當下的富足也不可能持久。

世界上最好走的路就是走向地獄的那條路，因為人走向地獄什麼事都不用做、什麼事都不須要改變、只要維持現狀——但是我們不一樣！基督徒不一樣。走天路的人不能維持現狀。因為我們有聖靈——有聖靈的人總是什麼？維持現狀？不！總是心意更新而變化（羅12:1-2）！ 什麼東西激勵人改變現狀？願景。人要改變現狀，就必須有一個激勵他改變現狀的願景。而那真正值得人追求的願景——天上的基業、永生、榮福直觀、與上帝面對面、與上帝兒子同在直到永遠——若非有聖靈的工作、沒有人會為這一切放棄現有。。。這就是罪人罪性之根深，根本無從認知什麼才是自己的益處。

非斯都和亞基帕沒有信耶穌得永生，因為如果他們真的信拿撒勒人耶穌是基督、是從死裡復活的上帝兒子，他們就必須承認自己現有的一切不過是糞土，他們就必須認自己是罪人，必須悔改，必須行事合乎悔改的心。羅馬巡撫非斯都要認拿撒勒人耶穌為主，就是那位20幾年前死在另外一位羅馬巡撫手下的拿撒勒人耶穌，而且他要將自己的行事為人奏明這個主上，不是羅馬皇帝（25:26）。而亞基帕？作王的要「作基督徒」、就必須認知自己不是王、拿撒勒人耶穌才是王。難怪亞基帕會對保羅說：你想少微一勸，便叫我作基督徒阿？

保羅說：無論是少勸是多勸，我向上帝所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊——像保羅一樣，就是成為像保羅一樣眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝；得蒙赦罪，和一切因信耶穌基督而分別為聖、同得基業的人（26:18）。非斯都和亞基帕那天怎麼可能以為保羅是得著基業的人？在他們眼中，保羅他什麼都沒有，只有鎖鏈。而他們，他們那天什麼都有，不是嗎？？？兩千年後呢？？？你覺得亞基帕如今還會說：你想稍微一勸，便叫我作基督徒阿？？？ 我們知道保羅今天在那裡，但是亞基帕今天在那裡？？？亞基帕沒有上天堂。

而地獄之所以是地獄，因為在地獄的人永遠懊悔，卻不再有機會悔改（路16:25ff）。 ***************** 和合本27章第一節翻譯：非斯都既然定規了，叫我們坐船往義大利去。原文直接翻譯是：當決定已經達成我們要坐船去義大利——「ἐκρίθη 決定」是被動詞，原文並沒有主詞。是誰做決定？非斯都？是的。

但是到底誰決定保羅要去義大利？？？早在幾年前保羅自己就心裡定意。。。必須往羅馬去看看 (19:21)。早在兩年前，是主向保羅保證：放心罷！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證 (23:11)。。。 我們不免好奇為什麼有使徒行傳27章：路加為什麼用這麼多墨水描寫這段航程？第一個最明顯的原因就是，路加在場：你注意，路加再次使用「我們」的語氣敘事。

更重要的是，這段航程顯示凡上帝的籌算必立定；凡上帝所喜悅的，祂必成就（賽46:10）——若保羅定意要去羅馬看看，那麼上帝就必成就他的心願，因為保羅是上帝所喜悅的：如果在過程之中保羅被打、被多方攻擊、被多人不實指控、被審判、被監禁兩年、遇見風暴、沈船、被蛇咬，那麼這一切不僅是上帝必須或必然克服的障礙，更是上帝安排保羅上羅馬的方式。上帝不僅容許這些事發生在保羅身上，祂更定意這些事要發生在保羅身上，都為要使祂榮耀的恩典得著稱讚 (弗 1:6)。 我們讀這段經文的預設立場是：這是歷史事實，不是虛擬的神話或小說情節，但這也不只是一段歷史事實，更是上帝的救贖歷史。

我們不應該過分寓意解經歷史、但也必須認知歷史中的屬靈意義。路加這段經文是否反映我們個人在生命中經歷的風暴？使徒行傳27章可否就是我們生命的寫照？我不知道。也許。也許這是你生命的寫照——你的生命有風暴、船難、擱淺、被毒蛇咬！每週五新福團契弟兄姊妹的生命分享、都高潮迭起、驚濤駭浪、峰迴路轉；相較之下，我只能說這叫我無地自容、愧恥難當、俯首包羞。。。不論如何，這段經文至少有一個屬靈意義，就是：我們生命中的風暴來自上帝、並非在上帝旨意之外。基督徒必須在這個認知之下思考、在這個前提之下檢視發生在我們身上的一切事。

保羅說：萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處（羅8:28）。保羅自己必須認知「萬事」包括受迫害、作囚犯、風暴、船難、癌症、婚姻觸礁、兒女叛逆、一切火煉的試驗——沒有一件事在上帝的旨意之外。這每一件事都叫愛上帝也蒙上帝所愛的人得益處。弟兄姊妹，你必須思想：什麼益處？ 保羅經歷兩年監禁、海上風暴、船難為要送他上羅馬，這就是他的益處，好叫主榮耀的恩典得著稱讚。弟兄姊妹，你的風暴又叫你得著什麼益處？你要用什麼標準衡量這個益處？今世的標準還是來世的標準？

因為按照世界的標準，我們生命中的風暴不見得都叫我們的益處，反而奪去我們手中的一切——你會失去你的船、你的貨物、你不見得會保留你的生命。但若你是基督徒，你就必須思考你得著什麼益處，因為你有得著益處，而且是最大的益處：叫你主榮耀的恩典得著稱讚——你如何叫主榮耀的恩典得著稱讚？？？（羅8:29） 28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。 (Rom 8:28-29) ***************** 有一個名叫猶流的百夫長看管保羅和同行的囚犯。

這個百夫長「寬待 φιλανθρώπως」保羅（把他當人一樣看待）。可能因為保羅有羅馬公民身分、他上訴該撒不是被定罪的囚犯，因此得到寬容的待遇。但很有趣的是，若新約裡面的法利賽人幾乎都是壞人、新約裡面的百夫長幾乎都是好人。或者我們應該說上帝似乎特別恩待百夫長：百夫長有大過以色列人的信心（路7:9），百夫長認出耶穌是上帝兒子（可15:39）、是個義人（路23:47），百夫長哥尼流，是個虔誠人，他和全家都敬畏上帝，多多賙濟百姓，常常禱告上帝 (徒10:1-2)。。。不論如何，在這段旅程之中，百夫長猶流是一個好人。

他們在每拉遇見一隻亞力山大的船，要往義大利去（5-6）——這是從埃及運麥子到義大利的貨船。從非洲運糧到義大利的船隊確保羅馬有足夠糧食，維持帝國政局穩定，因此運糧的船隊受到羅馬皇帝優待保護。保羅搭的這種運糧船可長60公尺、寬15公尺、高15公尺（不小的船，容276人）。他們來到革哩底島的一個地方名叫佳澳或「好港口」。路加寫：走的日子多了，已經過了禁食的節期，行船又危險——「禁食的節期」指的是贖罪日，在公元59年（使徒行傳27章最可能發生的那一年）是十月5號。

當時在地中海航海，過了九月15號之後就算高風險期，十一月11號到次年三月不再有人航行，因為冬季遠航太危險了。保羅他們那時已經接近十一月11號航行的最後期限。 保羅就勸眾人說：眾位，我看這次行船，不但貨物和船要受傷損，大遭破壞，連我們的性命也難保。眾人應該聽保羅的話，因為保羅不只有豐富航海經驗、他已經遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡（林後11:25）。 但百夫長信從掌船的和船主，不信從保羅所說的。他們本來計劃航行一小段到非尼基，就是革哩底島的另一個海港過冬。

但是風突然轉向把他們吹向非洲。13-17節敘述他們的船被風抓住，敵不住風。。。就任風颳去。路加在這段經文中提供我們第一手見證人目睹的細節，如「把小船拉上來」「用纜索捆綁船底」，但很明顯的這並非一個專家的紀錄：譬如路加在17節說他們「落下篷來  σκεῦος」原文這個字的意思是「器材」、和19節的「器具 σκευὴν」都是籠統的用詞，顯示路加可能不知道這些器具或器材的專有名詞。學者們指出這些細節佐證這段記錄的真實性：這是一個人親身經歷的過程、不是抄襲其他人的航海紀錄。

他們原來計劃一小段航程到另外一個海港過冬（19世紀學者 Smith ：在冬季貼近革哩底島海岸的短距離航行也非常高風險）。路加寫：他們本來以為得意，但是到了第三天，他們親手把船上的器具拋棄了（這表示他們已經放棄控制那艘船）；太陽和星辰多日不顯露（這表示他們根本無從知道船的方位），又有狂風大浪催逼。路加說：我們得救的指望就都絕了。 保羅這時站出來說話：眾位，你們本該聽我的話，不離開革哩底，免得遭這樣的傷損破壞。。。沒有人喜歡聽到「你們本該聽我的話」這一類的話。。。

因此，弟兄姊妹，如果你非得說「我不是早就告訴你了嗎」這一類的話，你最好先等對方得救的指望就都絕了再說——這是我個人的經驗，也是我給各位的建議，聽不聽你自己決定。。。我覺得不論作父母的或作牧者的，真的不須要總是嘮叨同樣的話，因為很多話頂多只要說兩次就夠了：就是第一次說了也沒有人聽的那一次；第二次說對方會聽，要先確認他已經絕望、他沒有其它選項、他不得不聽你的。 保羅繼續說： 現在我還勸你們放心，你們的性命一個也不失喪，惟獨失喪這船。因我所屬所事奉的上帝，他的使者昨夜站在我旁邊，說：保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，上帝都賜給你了。

25 所以眾位可以放心，我信上帝他怎樣對我說：事情也要怎樣成就。 26 只是我們必要撞在一個島上。 非斯都和亞基帕他們不聽保羅的話，因為他們有的太多，就有耳也不能聽。而船上的人要等到失去一切，才有耳可聽保羅的話。他們為什麼能夠保存性命？因為上帝所喜悅的保羅必定站在該撒面前：保羅要在該撒面前為拿撒勒人耶穌作見證，叫主榮耀的恩典得著稱讚，因此這艘船上人的性命都得以保存——上帝把同船的人賜給保羅。這是恩典嗎？

也許你不覺得這是恩典，就如你可能不認為耶和華拯救先知約拿那艘船上的人是恩典（你們知道先知約拿），因為如果約拿沒有上那艘船，耶和華也不會使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞（拿1:4）。。。約拿悖逆上帝，而與約拿同船的人本來無辜，上帝本來就應該拯救他們。

但是你記得約拿那艘船上的人後來怎麼樣？？？那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願 (拿 1:16)—— 那些人成了拜耶和華上帝的人！！！他們有沒有蒙恩？？？（我會說）他們蒙恩並非因為耶和華拯救他們，而是因為他們大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭——這表示上帝使用一個悖逆的先知把福音傳給原來與上帝應許無關的外邦人（如果你不熟悉約拿的故事，回去看約拿書，只有四章）。 so，保羅船上的同伴是否「蒙恩」？船長和水手和百夫長是否蒙恩？？？他們蒙恩與否，就看他們是否聽保羅的話，不是嗎？他們可以放心，他們的性命一個也不失喪。

但是他們只保留性命有什麼用？而且有誰最終不失去生命？（我會說）上帝的恩典臨到保羅那艘船的人身上，正因為上帝奪去他們一切所有的，甚至得救的指望，好叫他們可以聽保羅說話——這個恩典，上帝沒有賜給巡撫腓力斯、沒有賜給巡撫非斯都、也沒有賜給亞基帕王。 上帝的恩典按照上帝的方式運行。什麼是恩典？恩典有時像春風撫慰人心、有時是狂風奪去人手中的一切（v14）。萬事都互相效力，弟兄姊妹，萬事都互相效力。那天他們在船上聽到保羅說什麼？？？眾位可以放心，因為我信上帝 πιστεύω γὰρ τῷ θεῷ：祂怎樣對我說：事情也要怎樣成就。為什麼船上的人可以放心？

因為——和合本漏譯這個「因為」——因為保羅相信上帝。 什麼樣的上帝？為什麼有使徒行傳27章？使徒行傳27章提醒我們：我們的上帝祂施恩的方式和祂施恩的對象往往是（使徒保羅怎麼說？）眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的 (林前2:9)，因為（先知以賽亞怎麼說？）祂的道路高過我們的道路、祂的意念高過我們的意念（賽55:9）。保羅的上帝，也是我們的上帝，往往使用最麻煩、最昂貴、最不合理也不合成本的方式施恩於人：如果祂不愛惜祂自己的獨生愛子，定意祂上十字架，祂就定意祂所喜悅的保羅上船，祂定意颳起狂風。祂定意那艘船要撞在一個島上。為什麼？

為要叫一群人聽到有一個人說：「我信上帝」。 讓我們一起禱告天父我感謝你，因為你差遣風暴，你擱淺大船你奪走我們手中一切所有的；這些事發生在世人身上毫無意義、也毫無益處，但是這些事發生在愛你的人身上，我們就知道這叫我們得益處，這叫我們信上帝，就是為我們捨去自己愛子的父，就是為我們捨去自己生命的子，就是激勵我們效法祂的樣式捨己、榮耀祂的聖靈，我們信上帝。在富足中在缺乏中，我們信上帝。這是恩典，為此我們感謝你我奉你兒子我們的主耶穌基督的名禱告