241103 XZNeh1:1-11「都是我們的錯」

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以斯拉和尼希米記原是同一本書。今天經文記錄的事發生在以斯拉記10章之後約13年（拉7:7），在距離耶路撒冷約1500公里的書珊城（斯2:3），是當時波斯王避暑的地方，在現今的伊朗。主角尼希米是波斯王的酒政。酒政負責王喝的酒，是重要的官，有文獻說地位僅次於國王——酒政親身為國王品酒，不僅確認酒的品質、也確保酒沒有被人下毒。王必須信任他的酒政，而這人尼希米是一個猶太人，是被波斯帝國統治的民族。像一個成為習近平身邊親信的台灣人。尼希米也可能是一個太監（賽56:3），因為他接近王后（尼2:6）。 尼希米不只效忠波斯王。他自稱是耶和華上帝的僕人（v6），後來也歸回耶路撒冷。

然而尼希米與以斯拉不同——以斯拉是亞倫的後裔，是祭司。以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人（拉7:1ff），但是以斯拉不是動手做事的人，甚至需要有人叫他起身辦事（10:4）。以斯拉比較像教會的教導長老。尼希米則是哈迦利亞的後裔，不是亞倫後裔，沒有顯赫的出生。尼希米不是祭司、也沒有教導以色列人，但是他處理事情，是親自動手做事的行動派，甚至出手打人（尼13:25），好像一個教會的執事。 雖然尼希米人在波斯王的皇宮裡，他心繫耶路撒冷。他問從猶大來的人：那些被擄歸回、剩下逃脫的猶大人和耶路撒冷的光景。

他們回答：那些被擄歸回的人遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒。尼希米說：我聽見這話，就坐下哭泣，悲哀幾日，在天上的上帝面前禁食祈禱——「天上的上帝」是波斯神明的稱號，不是猶太人的用詞。這個細節提醒讀者：尼希米活在所羅巴伯回歸耶路撒冷之後一百多年，是第四、第五代被擄的猶太人，應該從來沒有去過耶路撒冷，他說話有波斯人的口音並不奇怪。奇怪的是他居然如此在意猶太人在耶路撒冷的光景。。。你覺得移民美國第三代的台灣小孩會這樣關心台灣？很難想像。

這不僅是種族或血統甚至文化的認同，而是信仰的認同：尼希米在意回歸耶路撒冷的猶太人，因為他們相信、屬於同一位耶和華上帝。 尼希米這樣認同上帝子民，就有耶和華上帝僕人該有的特質：他愛上帝子民，就在乎他們的屬靈狀態、為他們所落入的光景悲傷。上帝僕人愛上帝子民是天經地義的事，不是嗎？我不確定。我們要求服事上帝的僕人要會做事也會做人。當然我們不介意「愛神愛人」的僕人——就是按照我的標準愛我、服務我、對我說好話、不冒犯我才算有愛心的僕人。以色列人要上帝的僕人對他們「說柔和的話，言虛幻的事」（賽30:10）。現代基督徒要什麼來的？親和力。

尼希米確實會做事，但我不確定他會做人，只知道他動手打人。重要的是，我確定他認同以色列人——畢竟什麼是認同？不外乎就是在「我們」之中認出「我」：認同「我」是「我們」的一份子！尼希米聽到猶太人在耶路撒冷的光景，就認知他們和自己一樣是「我們」：我們一樣軟弱、我們時常犯罪、我們總須要悔改。 那些從猶大來的人所描述的，是祭司以斯拉要求在耶路撒冷的以色列人集體認罪悔改之後的光景。那是十三年前的事。以斯拉要求他們棄絕所娶的外邦女子和所生的兒女。

但是這個悔改所帶來的屬靈復興顯然沒有持久。十三年並不是很長的時間，卻是足夠時間讓耶路撒冷的以色列人再次陷入屬靈敗壞。我們怎麼知道他們落入屬靈敗壞？從猶大來的人只說： 那些被擄歸回剩下的人在猶大省遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒——原文沒有「猶大」省，只說在他們在「省裡」遭大難，這個省可能是指大河以西的省，或撒瑪利亞省（拉4:10）。這是以斯拉記第四章所描述的光景：有外來的仇敵（可能是以色列人的世仇撒瑪利亞人）想盡辦法阻礙歸回的以色列人重建耶路撒冷。你可以想像尼希米聽到報告之後心中有何感受。

假設你移民美國，多年之後傳來消息中共解放台灣，台灣同胞遭大難，受凌辱，台北的城牆拆毀，城門被火焚燒——你愛台灣、像尼希米愛耶路撒冷，你也會像尼希米他坐下哭泣，悲哀幾日，在上帝面前為台灣同胞禁食祈禱。你也會像尼希米那樣求上帝伸出祂大能的手擊退仇敵、解救台灣同胞。。。只不過，那不是尼希米的祈求。尼希米沒有求上帝出手擊退仇敵，也沒有求上帝除去以色列人的羞辱。反而他要上帝： 睜眼看，側耳聽，你僕人晝夜在你面前為你眾僕人以色列民的祈禱，承認我們以色列人向你所犯的罪；我與我父家都有罪了。 你會這樣求？？？

尼希米的預設是：不論發生什麼事，不論以色列人經歷什麼樣的災難、受到仇敵什麼樣的迫害，都是我們的錯！一般人正常的反應是：冤枉啊，都不是我的錯！不是我！我沒有！是他，都是他們的錯！有事先撇清立場：我不知道，不關我的事！——這是世人最自然的反應。上帝兒女的本能則應該是：都是我們的錯！每一個天災人禍都是上帝子民認罪悔改的契機。Covid-19 新冠病毒首要是上帝賜給我們認罪悔改的契機：與其陷入陰謀論、與其怪罪邪惡的政府不讓我們聚會，我們首要為自己輕忽主日集體敬拜的恩典認罪悔改！只有不承認自己是罪人的、才從來不承認自己有錯、永遠是別人的錯、都是敵人的作為！

什麼樣的人從來不認自己有錯？？川普。不是上帝兒女。 尼希米承認「都是我們的錯」——這不表示他以為上帝機械式地按照過失降災報應祂的子民。這是認知身為上帝兒女，不論我們遇到什麼問題，罪才是我們最基本的問題。主耶穌之後會說：你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都照樣要滅亡！ (路 13:2-5) 「都是我們的錯」也是有用的屬靈姿態，因為上帝喜悅這樣的屬靈姿態。尼希米求上帝睜眼看，側耳聽他什麼祈禱？？？上帝啊，求你為我們伸張正義、求你消滅我們的敵人、求你帶領我們反攻大陸消滅邪惡的共產黨政權？

——你認為上帝喜悅聽祂兒女向祂這樣求，像雅各約翰要吩咐火從天上降下來燒滅撒瑪利亞人（路9:54）？還是上帝喜歡聽祂兒女：承認我們以色列人向你所犯的罪；我與我父家都有罪了——那一個禱告蒙上帝悅納？你信的，是聽那一種禱告的上帝？ 尼希米把自己算在以色列人之中：「我和我父家」不在以色列人之外。一個把「我和我們家」的事與教會的事撇的一乾二淨的人，其實就是把自己撇出教會的人。說實在，尼希米可以撇的很乾淨。他與在耶路撒冷的猶太人有什麼關係？尼希米頂多為「他們」禱告就夠了：上帝啊，他們得罪了你，求你赦免他們！

不，尼希米沒有撇清立場，他沒有說「願你們平安，我回家還有事要處理」。尼希米是認同上帝子民的上帝僕人，他沒有只顧自己家的事。他明白：上帝兒女有事、我們就有事——除非我不是上帝兒女。尼希米有哥林多前書12章的神學：假如一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦(林前12:26)。 ******************* 尼希米也熟悉上帝話語，這也是上帝僕人應有的特質。他禱告的用詞來自聖經，特別是申命記的經文。「天上的上帝」或許是波斯人的用詞，「大而可畏的上帝」則是申命記7章21節的上帝。

尼希米不是對抽象的神明禱告——他向聖經裡面的上帝禱告，他認識這位上帝，因為他讀上帝話語。尼希米從經文知道上帝在歷史中的作為——祂曾經用大力和大能的手所救贖祂的百姓。他也從經文知道上帝的警告和應許：你們若犯罪，我就把你們分散在萬民中；但你們若歸向我，謹守遵行我的誡命，你們被趕散的人雖在天涯，我也必從那裡將他們招聚回來，帶到我所選擇立為我名的居所。 弟兄姊妹，一個服事外邦王的酒政有這樣的聖經知識，你我就沒有藉口不熟悉聖經！你要上帝垂聽你的禱告，就至少要確定你認識所禱告的上帝。如果你不從上帝自己的話語認識上帝，你禱告再怎麼迫切也頂多是自我催眠。

你讀經、查經、聽道（為什麼？），好知道如何按照上帝的話語向上帝禱告！你不讀經不查經不聽道不默想上帝話語，你到底憑什麼禱告？你不熟悉上帝的誡命、律例、典章，你憑什麼標準向上帝認罪悔改？ 尼希米禱告中「守約施慈愛」的上帝是申命記7章9節，出埃及記20章6節，34章6節的上帝。尼希米明白這位上帝因祂信實的慈愛與祂的子民立約：你向愛你、守你誡命的人守約施慈愛——我們有兩種方式理解這句話。第一種方式，就是人先愛上帝、先守上帝誡命，上帝就與這樣的人立約。按照這種理解，我們必須問：有誰先愛上帝、先守上帝誡命？有誰能夠與上帝立約？

或，第二種理解方式，是上帝憑著祂信實的慈愛，主動與與不認識祂、也不遵守祂誡命的人立約。申命記怎麼說？ 7 耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。 為什麼？因為你們愛耶和華？因為你們遵守祂的誡命？不！8 只因耶和華愛你們，又因要守他向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。 9 所以，你要知道耶和華─你的上帝，他是上帝，是信實的上帝；向愛他、守他誡命的人守約、施慈愛，直到千代 (申7:7-9)。 記得上帝先拯救以色列人出埃及，之後才頒佈十誡（出20:2）。

以色列人不僅人數比別人少，他們從來就不是守約愛上帝的人——他們能夠與上帝立約，只因為上帝先愛他們。老約翰後來怎麼說？我們愛上帝，因為上帝先愛我們！（約壹4:19）就此來說，愛上帝+順服上帝是上帝兒女守約的必要條件，也是上帝兒女的身分表達，但絕非功勞。就如信心是人稱義的必要條件，但不是功勞（WLC西敏大32）。就如悔改是得永生的必要條件，是上帝賜下的恩典也是蒙恩的人必須有的回應，不是功勞（徒5:31; 11:18; 提後2:25）。。。舊約裡面像尼希米這樣的人憑什麼一次又一次為以色列人求情？憑著以色列人的順服？憑他們全心愛耶和華他們的上帝？別傻了。

只有不讀聖經的人才會以為舊約的以色列人是憑著守律法得救；按照這個標準沒有一個舊約聖徒得救。 尼希米所求的，不外乎是求上帝賜給以色列人一顆認罪悔改的心，好叫他們歸向上帝、謹守遵行上帝的誡命。因為，尼希米提醒上帝，這些人不是別人，都是你的僕人、你的百姓，就是你用大力和大能的手所救贖的（v10）!這是摩西在西奈山為以色列人求情的邏輯：為何不滅絕鑄造金牛犢的以色列人？因為，摩西提醒上帝： 這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。為甚麼使埃及人議論說祂領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅？

(出32:11-12) 這是向上帝求情的邏輯：不是因為我們配得你拯救，只因為我們是你的：你的百姓，你所救贖的，為了你自己的榮耀，求你拯救我們！我認為這是好的邏輯：求上帝為了祂自己的榮耀、拯救不配得救的我們。這牴觸世界的邏輯。世人也求上帝拯救他們，但是世人總以為上帝應該拯救他們：因為好人應該得救、壞人應該下地獄。

但是求上帝救好人，不僅剝奪上帝的榮耀，更將上帝陷入不義——如果你須要求上帝救好人，祂肯定不是一位公義的好上帝。。。你聽出來為什麼有些人的禱告是上帝所憎惡的（箴28:9）。 ******************* 尼希米最後求：主啊，求你側耳聽你僕人的祈禱，和喜愛敬畏你名眾僕人的祈禱——你的僕人（單數），和喜愛敬畏你名的眾僕人（複數），就是「我們」集體向上帝的祈求。「喜愛敬畏你名」就是「喜愛敬畏上帝」。「敬畏」和「大而可畏」的「可畏」是同一個字。有誰想得到「喜愛」與「畏懼」可以放在一起？

唯有上帝兒女才有這樣的敬畏，不是奴僕的恐懼，不是害怕下地獄的恐慌（羅8:15）。上帝兒女「喜愛、喜悅、渴望」敬畏上帝。 尼希米最後才求上帝使他「亨通」——這禱告的次序是：先認罪悔改、再求上帝祝福。他求上帝使他「在這人面前蒙恩」——希伯來原文是「這人」，不是和合本的「王」。尼希米顯然指的是波斯王，但相較於他的「主」「耶和華上帝」，波斯王也不過是「這人」而已。 *******************尼希米認同猶太人因為他是猶太人。

但如果我們要明白這個集體認罪禱告，就必須思想那一位原本不是我們的、卻認同我們到一個程度、居然成了我們中間一份子的那一個人、凡事與我們一樣。上帝兒子是世界上唯一不須要與我們一同認罪悔改的人。神學上有趣的問題是：耶穌可否認罪悔改？耶穌須要悔改嗎？？？答案也許沒有你我想的那麼簡單。不論如何，你要避免最不好的結論，就是反律法主義的結論，就是：主耶穌已經完美地為我們悔改，因此我們不須要悔改。（Saltmarsh） 聖經沒有明文說「耶穌悔改」，就如經文沒有說「耶穌相信上帝」。

然而我們知道耶穌信上帝，因為耶穌向天父上帝禱告。而且主耶穌禱告主禱文——我們時常忘記主禱文先是主耶穌的禱告、才是我們的主禱文。當門徒要求耶穌教導他們禱告，你不難想像主耶穌帶著門徒一起禱告（路11:1ff）。也就是說，主耶穌與他們一同求：我們在天上的父。。。免我們的債-赦免我們的罪（太6:12；路11:4）——我們。不是他們。不是你們。是我們。 你會問：那從來沒有犯罪也不知罪的，怎麼能夠與我們一同向上帝認罪、與我們一同求天父赦免我們的罪？

（來4:15; 林後5:21; 彼前2:22）就如尼希米或先知但以理個人沒有犯罪，怎麼能夠求上帝赦免「我們的罪」（但9:4ff）？尼希米或許沒有犯以色列人集體放犯的罪，但是他究竟還是罪人。主耶穌從來沒有犯罪，只不過你仔細想，祂比尼希米更有資格為我們認罪悔改——祂不僅受悔改使罪得赦免的洗、受洗歸入我們罪人的名下，祂更迫切要受那「當受的洗」，就是十字架的洗禮（路12:50）。主耶穌不僅認同罪人，祂的父更叫不知罪的兒子、替我們成了罪（林後5:21）。

上帝應許赦免回轉歸向祂的人，甚至應許要帶他們到我所選擇立為我名的居所，新約的用詞是「悔改以至於得生命」（徒11:18）。我們容易忘記：上帝白白地赦免罪人，就必然有人付出代價——我們求上帝免我們的債，就必須有人替我們還債。我們悔改以至於得生命，就必須有人為我們失去生命。。。你以為你欠上帝的、就一筆勾銷？別傻了。只是，從來就不是你付出代價，不是你還債，也不是你死在十字架上。 尼希米還不認識那捨命作多人贖價的上帝兒子（可10:45）。

然而尼希米相信上帝饒恕祂的子民，儘管他們的信心那麼脆弱、他們的順服那麼軟弱、他們的悔改那麼不可靠。。。就如你我一次又一次犯罪、一次又一次證明我們不配上帝寬容忍耐的恩慈（羅2:4）！尼希米信的上帝是我們的上帝，是同一位守約施慈愛的上帝，儘管尼希米不像我們如今明白：上帝究竟憑什麼饒恕我們——祂饒恕我們，就不能饒恕祂兒子。尼希米提供我們集體認罪的禱告範本，但是真正的典範是主耶穌自己的主禱文，畢竟祂才是耶和華的僕人，祂全然認同耶和華的兒女（賽42:1）。耶穌祈求天父「免去我們的債、赦免我們的罪」——知道祂如此求、祂的父就不能繞祂一命！！！親愛的弟兄姊妹，既然我們的主這樣求，你我就沒有理由不總認罪悔改求我們的天父饒恕我們。 讓我們一起禱告