
1812301 Col 1.23 29 Hong En 02 1
歷史不在勝利者那裡,歷史在死者和倖存者那裡。

20181230 宏恩堂講道《祂,我們傳揚》經文:歌羅西書 1:23-29。。。你不覺得,如果沒有23節會比較好嗎?「只要你們持守信仰」── 為什麼要有這個「只要」?沒有「只要你們」直接跳到24節不是很好嗎?「現在我為你們受苦,倒很快樂」
──OK,保羅為我們受苦!很好 !
但是保羅說:只要你們持守信仰?難道罪人得救與否,最終還是取決於罪人本身的努力?保羅是不是說「你們是否真正與上帝和好,真能夠得享天上的基業,最終就看你們的表現如何囉? 」拯救是否100%唯獨屬於耶和華?還是90,80%上帝的工作加上10,20%人自己的努力? 改革宗神學家一向堅持人的拯救全然是上帝的工作:死在過犯罪惡中的罪人全然無法稱自己為義 ── 是上帝在祂兒子裡面稱我們為義;我們無法為賺取上帝兒子的名份 ── 是上帝愛子死在十字架上好叫可怒之子成了上帝兒女;我們留再多的血也無法成聖 ──是耶穌用自己的血使祂的百姓成聖(Heb 13:12)。正因為拯救全然是上帝的工作,我們才有聖徒堅忍到底的教義:不是人依賴著自己的努力堅忍到底,而是因為上帝施行拯救必然拯救到底。
但是最傑出的改革宗神學家也強調:聖徒的成聖過程同時是上帝的工作,同時是人的工作。 聖徒成聖過程中的「神人合作」並非上帝作60%,人作40%;或上帝作99%,人作1%。這個「神人合作」是100%上帝的工作,100%人的工作(totus-totus)…… 這不外乎就是羅馬書6章的教義:所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,是要我們行事為人都有新生的樣子,像基督藉著父的榮耀從死人中復活一樣 (Rom 6:4) 。誰叫我們與基督同死同復活?誰叫我們有新生的樣式?但卻是誰「行事為人有新生的樣式」?
約翰歐文寫: 凡上帝在我們裡面按照恩典所做的,祂也命令我們按照義務行出來,因為既然祂在我們裡面工作,祂也就藉著我們工作,所以這同一工作是祂聖靈的工作,也是出自我們意志之作為。
"Whatever, therefore, God worketh in us in a way of grace, he prescribeth unto us in a way of duty, and that because although he do it in us, yet he also doth it by us, so as that the same work is an act of his Spirit and of our wills as acted thereby." 換句話說,在成聖的過程中,聖徒行走上帝指定的道路:是窄路,就是效法祂兒子的樣式,特別是效法祂兒子的順服(約翰福音15:10);聖徒憑著上帝所賜的能力成聖:祂在各樣善事上裝備我們,使我們遵行他的旨意(Heb 13:21);聖徒按照上帝賜予的意志成聖:因為是上帝在你們心裏運行,使你們又立志又實行,為要成就他的美意(Phil 2:13); 上帝首先動工 ,全然是上帝的恩典與大能,但是領受恩典大能的人行出上帝的旨意,是我們活出新人的樣式,不是上帝替我們做。
是我們行出,我們遵行,我們順從。上帝賜予聖徒成聖的能力意志情操,但是成聖的行為是我們的。而且,這很重要:凡被賜予成聖能力的,必然行出成聖行為,因為好樹必然結出好果子。 這樣,我們就能理解23節的「只要」。 「只要、倘若、果真、想必ει γε」在新約裡面並不表達「不確定」,好似保羅不確定歌羅西的聖徒會持守信心。「只要」突顯一個既定的事實: 2 想必你們曾聽見上帝賜恩給我,把關切你們的職分託付我,Eph 3:2 21 如果你們聽過他的道,領了他的教 Eph 4:21 保羅用「只要 」來勸戒聖徒。
正因為保羅不懷疑聖徒會堅忍到底,所以他提醒聖徒們:得救的人,就必然行得救之路。難道你們不知道嗎?
但是這不表示23節沒有實質的警告意義。你看出來保羅在這裡做什麼:有些人的確不持守信仰;他們最終失落,並非因為他們沒有做該做的,沒有足夠的表現,或努力不夠;他們沒有努力持守因為他們從來就沒有得救,因為得救的人必須也必然堅忍到底 ── 持守堅忍印證一個人的得救身份。
23節對聖徒是勸勉,對自認已經得救卻不持守信仰的人是嚴重的警告…… 這不外乎就是彼得所說的:你們要更加努力,使你們的蒙召和揀選堅定不移(2 Pet 1:10) ── 既然你們已經重生,就該活出新生的樣式;既然你們已經被賜予聖靈,就不該讓聖靈擔憂;既然你們是上帝手中的工作,在祂兒子耶穌基督裡造成的,那麼你們就該行出祂預備叫你們行的善事! 或者用歌羅西書一章的用詞:你們既然「滿有一切屬靈的智慧和悟性,真正知道上帝的旨意(九節)… 你們行事為人就該對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,對上帝的認識更有長進(10節)」!
歌羅西書就是一封關乎知識的信:「知識、智慧、教導、奧秘」這一類用詞重複出現。保羅要歌羅西人持守正確的信仰,不要被花言巧語迷惑…不要跟從人的命令和教導。他們領受了上帝的知識(就是神學),還要對上帝的認識有長進。因為他們穿上了新人,這新人照著造他的主的形像在知識上不斷地更新。(Col 3:10) 保羅在乎歌羅西人有正確的知識,正統的教義,純正的信仰內容。因為這關乎一個人得救與否:你們要持守信仰,你們不要離開了從前所聽見的福音的盼望!! 我們宏恩堂強調純正的信仰內容,我們教導正統的教義。我們看重知識。我們不像其他人。
其他人說:人不需要知識… 傳福音從來不需要講神學,神學不會讓人信耶穌,但你的故事會讓人信耶穌。其他人說:不要講聖經…就是要講你的故事。告訴人,你的腫瘤被上帝怎麼醫治的,人馬上信耶穌。 那是其他人。我們不這麼傳福音,因為我們明白沒有真知識,就不可能傳聖經中的耶穌 …… 但是我們真的明白嗎?我們真的相信屬靈的知識必然產生實踐?還是,我們骨子不免認為「知識只叫人自高自大」?知識很好,教導很重要,但是教義沒辦法「幫助人」。禮拜天早上聽講道很好,但是禮拜天下午人還是需要一些實用的東西!也許我們不說「個人故事」,但是我們強調自己的敬虔謙卑?
教會不搞醫治特會但是舉辦茶會園遊會座談會 ── 這樣就吸引人來信耶穌?這樣就傳福音?也許。我不知道。
但是我確定「這樣」就會吸引喜歡「這樣」東西的人來教會…… 我們知道純正的信仰必定是叫人謙卑的信仰,但是我們傳的是這信仰的對象,不是自己的謙卑或好見證。領受了上帝的知識的人知道,「叫人自高自大的知識」必然不是那關於上帝藉著祂獨一愛子道成肉身之死拯救罪人的知識。人需不需要知識?人需不需要知道自己是罪人?人有各式各樣的需求,他有腫瘤他婚姻有問題。
但是他真正須要知道他無法拯救自己,他須要知道救贖唯獨屬於耶和華上帝。知識重不重要? 我的百姓因無知識而滅亡。 你拋棄知識, 我也必拋棄你… (Hos 4:6) 保羅說他是為這個信仰,這個盼望,這個真理,這個知識,這個道,這個上帝的兒子成了奴僕(執事)。他服事的是這個福音,不是別的福音。保羅就是為了這個福音受苦: 現在我為你們受苦,倒很快樂;並且為基督的身體,就是為教會,我要在自己的肉身上補滿基督未盡的苦難。25 我照上帝為你們所賜我的職分作了教會的僕役,要把上帝的道傳得完滿(完備)。 保羅為什麼要說他「要在自己的肉身上補滿基督未盡的苦難」???
羅馬天主教對這節經文的理解是:人的受苦補足基督在救贖工作上之不足。但這不是我們對24節的理解,因為如果保羅說他「補滿基督未盡的苦難」就是補足、完成上帝兒子十字架的救贖,那麼他就是否定基督救贖之完整全備,他就否認15-20節至高全備有一切豐盛的基督。 「補滿」這個字只在這裡出現。保羅在其它地方用類似的字眼: 他對哥林多人說:司提法那、福徒拿都和亞該古到這裏來,我很高興,因為他們補上了你們不在我身邊的遺憾。 (1 Cor 16:17) 他對腓立比人說:以巴弗做基督的工作不顧性命,幾乎至死,為要補足你們供應我不夠的地方。
(Phil 2:30) 「補足」關乎一個人身在或不在某處。我們可以合理地判斷當保羅說他在「肉身上補滿基督未盡的苦難」,他不是完成基督的救贖之工,而是他確實在地上代表在天的基督經歷苦難。人在地上補滿基督的苦難 ── 保羅從那裡得到這個概念 ? 往大馬士革的路上,不是嗎?「掃羅!掃羅!你為甚麼逼迫我?」
(Acts 9:4) 基督已經復活升天,而祂的聖徒在地上,祂的身體(教會)在地上。祂的教會受迫害,祂受迫害。當逼迫教會的保羅成了教會的僕役,他就成了基督在地的肢體 ── 他受苦,就是為基督緣故受苦。 但為什麼是「補滿」?為什麼保羅不直接說他「代表、代替」基督受苦? 你記得,耶穌在上十字架之前,對門徒們說:我實實在在地告訴你們,我所做的工作,信我的人也要做,並且要做得比這些更大,因為我到父那裏去。(John 14:12) 什麼是「更大」的工作?顯然不是十字架救贖之工。是門徒們行更大的神蹟嗎?比五餅二魚更大?沒有比復活更大的神蹟了。什麼「更大」?主耶穌在地上時叫多少人「信主」?五餅二魚的神蹟之後,有多少人跟隨祂?祂最後問十二個門徒:你們,你們也要離開我去嗎?耶穌說祂就是為了傳道而來(可1:38):上帝有一個兒子,祂叫祂成了傳道人!
但是以現代的標準看,耶穌是一個失敗的傳道人。祂上十字架的時候,有多少信徒? 什麼是更大的事??? 耶穌升天後,3000人在五旬節得救,福音從耶路撒冷傳到猶太地,傳到薩馬利亞,傳到羅馬,傳到地極!我們的主在地33年,祂傳道3年, 2000年後繼續有人傳揚祂的福音。更大的事就是實現大使命,就是基督在地的身體從猶大地增長到衣索比亞,到歌羅西,到西班牙,到台灣台北。而這一切,都是在苦難迫害中成就的!保羅說他「肉身上補滿基督未盡的苦難」不只表達這就是他的主對他的心意:耶穌說(使徒行傳9:15-16)他是我所揀選的器皿,要在外邦人、君王和以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難。保羅說在他「肉身上補滿基督未盡的苦難」就預告基督在地的身體,教會,必然要在「肉身上補滿基督未盡的苦難」
──因為基督如何,我們在這世上也如何 (1 John 4:17),直到祂再來的日子。這就是父指定的道路,這就是子對我們的心意:因為祂如何受苦得榮耀,我們就如何受苦得榮耀。 也就是說,當教會受迫害,我們不再以為是非常奇怪的事。安逸的教會才是非常奇怪的事。也就是說,傳福音有代價;也就是說,我們總要傳那最難傳的福音;也就是說,一個沒有「肉身上補滿基督未盡苦難」的福音,就不是忠實基督的福音。 ******** 保羅說他要把上帝的道傳得完滿;26 這道就是歷世歷代所隱藏的奧祕,但如今向他的聖徒顯明了。
27 上帝要讓他們知道,這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀;就是基督在你們心裏成了得榮耀的盼望。 這歷世歷代所隱藏的奧祕,就是上帝在古時藉著眾先知、多次多方的曉諭列祖、而就在這末世、藉著他兒子曉諭我們(Heb 1:1–2)… 就是祂的兒子,等到時候成熟,成了女人的後裔,且生在律法之下, 為要把律法之下的人贖出來,使我們獲得兒子的名分。(Gal 4:4-5) 奧秘就是: 25 「那本來不是我子民的, 我要稱為『我的子民』; 本來不是蒙愛的, 我要稱為『蒙愛的』。26 從前在甚麼地方對他們說: 你們不是我的子民, 將來就在那裏稱他們為『永生上帝的兒子』」
(Rom 9:25–26) 「你們」就是「我們」── 原與上帝隔離,心志與他為敵,行為邪惡的我們。上帝要我們知道這奧祕在我們中有何等豐盛的榮耀!就是祂兒子曾住在我們中間充充滿滿地有恩典有真理,就是老約翰說他們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的(1 John 1:1-2)就是死在十字架上,三天後復活,後來在大馬士革路上向保羅顯現的基督。不只如此。那還不夠。這奧秘有豐盛的榮耀因為基督在你們心裏成了得榮耀的盼望。 基督在你們裡面,榮耀的盼望。我們中間有些人明白這是什麼意思,不是嗎?Sinclair Ferguson 傅格森博士曾經說,他剛信主的時候,如果我記得沒錯他不到20歲。有一次他聽到這段經文的講道。在回家的路上,在晚上。晚上回家路上沒有人。有的時候你聽到一篇真正好的講道,一篇帶你進入另外一個世界的講道,上帝給你最大的恩典就是你不須要在聽道後與其他人交通分享 …… 傅格森博士說那晚在回家的路上,「基督在你們裡面,榮耀的盼望」這幾個字,成了「基督在我裡面,榮耀的盼望」。傅格森博士說他一路跳舞回家… 你可以想像弗格森博士跳舞嗎?
但是你可以相信弗格森跳舞,不是嗎???因為基督在你裡面,也成了你榮耀的盼望 ──這幾個字也叫你心花怒放、欣喜雀躍。 這幾個字,對其他人沒有什麼意義,這,只不過是經文,這只不過是字句,沒有實用價值。
但是你,你這被上帝拯救的人,有聖靈在你裡面,你這稱上帝為「阿爸父」的人,「基督在你裡面,是你榮耀的盼望」,就成了最重要最寶貴最實用的事。因為你知道所有「實用的事」有一天都不再實用,因為你在世上有各樣的困苦,你的兒女不聽話你的父母不與你說話,你知道就算你有最聽話的兒女最敬虔的父母,有一天你要失去他們。有一天你要失去一切。
但是基督在你裡面,榮耀的盼望!如今在地上,基督在你裡面是你榮耀的盼望,就表示有一天你要在天上得到這榮耀的盼望 ── 祂就是你存在天上的盼望。 這樣,當人們來問你「心中盼望的緣由」(1 Pet 3:15),你已經準備好了,不是嗎?因為你真的明白你「心中盼望的緣由」,你認識祂是誰,祂為你做了什麼。你不只嚐過「主恩的滋味」,你吃祂的肉,喝祂的血!祂的話語,祂的道對你來說就是靈,就是生命。 所以保羅說:祂,我們宣揚。唯獨祂,我們宣揚。這是今天的主題。但… 最後,一些應用: 保羅說他作了福音的僕役(執事):他不只傳福音,也必然順服在福音之下。
他必須順服這福音對自己的定義。保羅說自己是罪人中的罪魁,因為福音之所以是福音,正因為最不配的罪人,領受了最寶貴的恩典。罪總是在恩典之下才顯明罪的罪性。在歌羅西書,保羅先告訴我們救贖的解決方案,才陳述救贖所解決的問題。也許人要先明白解決方案之偉大,才能夠開始明白自己問題之嚴重。 其實保羅不須要告訴我們他是罪人中的罪魁。我們知道一個能夠如此傳講罪人得救之福音的人,必然是一個罪人,蒙恩得救的罪人。你不須要我告訴你們我是罪人,在座有些人比我自己更清楚高阿丹是罪人… 我的意思是,如果一個人真的傳講福音,他必然深切認知自己是罪人。
但是有的時候,我們都會忘記自己的罪性有多深。 我不須要告訴你們我的罪性有多深。
但是讓我告訴你。。。 ********。。。保羅能夠對婚姻有什麼教導?歌羅西書3章,以弗所書5章,哥林多前書7章有什麼實用功能?如果我們要實質幫助,去買輔導書,去看GoodTV 個人見證。保羅自己又沒有結婚,他怎麼會懂婚姻???保羅懂婚姻,因為他深切地認知自己是罪人。他抓到婚姻本質的重點:婚姻真正的意義反映基督愛祂的新婦。我們都說丈夫要愛妻子,因為妻子值得被愛。基督愛一個全然不值得愛的新婦 ── 這新婦原是淫婦!
但是基督愛祂的新婦,如愛祂自己的身體,為她捨己。基督是教會的頭,教會的頭為教會的肢體捨己,因此教會順服基督。丈夫們,我們婚姻有什麼問題?問題是我們沒有為自己的妻子捨己。而你不可能為你的妻子捨己,除非你先明白耶穌基督永生上帝兒子為你這罪人捨己。妻子們,你們婚姻的問題是什麼?你不可能敬重你的丈夫,除非你先明白基督為你這罪人死,好叫你認祂為主。 耶穌對我們教養孩子有什麼幫助?祂自己又沒有小孩。耶穌如何教導我們教養孩子?祂如何教導約瑟馬利亞教養他們的兒子???「為甚麼找我呢?難道你們不知道我應當在我父的家裏嗎?豈不知我應當以我父的事為念麼?」父母們,你們的孩子最需要什麼?孩子們有許多需求,但是他們最需要的,唯一需要的,是什麼?父母兒女之間需要健康的關係、良好的溝通?也許。我從小離開教會,20多年我和我的父母說不上幾句話就翻臉。也許我們應該學習溝通。也許我們需要多花時間陪伴談心。
但是我最需要的,多年後我才知道,是他們為我禱告 ── 長久、持續、恆切、迫切跪在地上流淚禱告。父母們,你孩子最需要的,不是與你建立維持好的關係 …… 也許你和孩子之間不會有好的關係,也許孩子永遠不會對你談心。你們中間有人想到孩子,你的心就被刀刺透。你孩子最需要的,就是你為他求,叫他「以他天上父的事為念」,叫他盡心盡力盡性盡意愛主他的上帝,叫基督在他心裡,成了他榮耀的盼望。也就是說,身為父母能,你夠為你兒女做最好的事,就是你認識這奧秘,叫基督在你心裡,成了你榮耀的盼望。唯有如此,你才知道如何為你的兒女求那最寶貴的事。 讓我們一起禱告