210228 XZActs 15.1 35

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但是經文有這麼多議題，要處理什麼議題？？？ 我們讀聖經的時候不免都帶著自己主觀見解和需求。這無可厚非。哈巴谷書2章20節是關於什麼？（哈巴谷書2章20節是什麼？惟耶和華在他的聖殿中．全地的人、都當在他面前肅敬靜默）。我們以為先知提醒大家敬拜時候把手機關靜音，其實經文警告全地的人因拜偶像而面對上帝審判。用這段經文呼召上帝子民主日敬拜，我想或許無傷大雅。

但是一個改革宗教會總是改革再改革我們的敬拜—— 我們必須問：主日來到教會，我們是一群面對上帝審判的拜偶像者，還是蒙恩的子民回應上帝、敬拜一位施行拯救的主？ 我們讀經的時候帶著自己所關切的議題讀入經文，就往往忽略經文本身明顯的核心議題。對在意長老會制度的人來說，使徒行傳15章提供教會治理的典範。若教會發生神學爭議，這段經文提供教會處理爭議的模範。對學者來說，這段經文處理猶太律法在基督教會扮演的角色。對華人來說（也只有對華人來說），這段經文告訴我們可以或不可以吃豬血糕。。。這些都是使徒行傳15章的議題，都可以講，但都不是中心議題。

如果你只講一篇道，你應該處理經文的中心議題，就是：我們得救、乃是因主耶穌的恩。所有其它議題，都取決於我們是否承認、我們如何理解「人得救、乃是因主耶穌的恩」。 在進入今天經文之前，我們須要釐清經文的歷史背景，就是使徒行傳15章和加拉太書2章之間的歷史關係。學者們對加拉太書2章敘述的「安提阿事件」（就是保羅因為彼得和巴拿巴不與外邦信徒一起用餐、而當眾指責他們那件事）和耶路撒冷會議的先後次序有不同見解。

我認為最合理、最自然的次序就是安提阿事件發生在耶路撒冷會議之前，而加拉太書2章1-11節描述的是使徒行傳11章30節巴拿巴和掃羅第二次上耶路撒冷的行程，不是15章的耶路撒冷會議。 路加告訴我們，保羅他們在第一次的宣教旅程後、在安提阿同門徒們住了多日（14:28）。有幾個人、從猶太下來、教訓弟兄們說、你們若不按摩西的規條受割禮、不能得救。2 保羅巴拿巴與他們大大的分爭辯論。 為什麼大大的分爭辯論？因為這幾個人要人受割禮？不是。保羅自己之後會給提摩太行割禮。他在（這段期間寫的？）加拉太書裡面說「受割禮、不受割禮都無關緊要」（加5:6；6:15）。

他們大大爭辯，是因為這幾個人認為人「若不按摩西的規條受割禮、不能得救」？也不完全是。我不太確定這幾個人一定就是加拉太書2章4節的「假弟兄」。他們的救恩論的確出了極大問題：聲稱「人必須要受割禮，才能得救」，就好像有些人以為人必須受洗才能上天堂。這樣的人不明白自己為什麼得救，但是這也不表示他們肯定就是上不了天堂的假弟兄。約翰歐文說「一個人可能在教義上否定自己得救的恩典、卻仍然蒙恩得救」——也就是說亞米念主義者也可能得救、律法主義者也可能得救，儘管他們不明白自己領受的救恩，但是上帝的恩典（也）夠他們用。

一個人得救與否並非取決於他的神學是否夠好——如果是的話，對不起，我必須告訴在座各位，你們都不應該太確定你們可以上天堂。我可以確定，但是你們不行。。。是這樣嗎？幸好不是！如果我們中間有人以為人一定要受洗才能上天堂，我們不須要與他大大的分爭辯論。我們就專心、並用百般的忍耐（提後4:2），用溫柔勸戒，或者上帝給他悔改的心、讓他可以明白真道 (提後2:25)。。。 在教會裡面，什麼時候須要與人公開地爭論？就是當人公開教導錯誤的教義——公開的錯誤必須公開處理。就連巴拿巴（勸慰之子）都無可推諉。

他不能私底下當和事佬、說「我私下去找那幾個人說一說吧」，因為這影響教會中其他人是否明白「我們得救、乃是因主耶穌的恩」，還是因受割禮。一個人自己對救恩有錯誤的理解是一碼子事，他在教會裡面對其他人公開教導錯誤的救恩論又是另一碼子事。我們時常搞不清楚這個原則，以為教會只要有紛爭辯論就是「不合一」、就是「沒有愛心」。有的時候大大的分爭辯論才是忠實基督、才是愛基督肢體的表現。。。 很有趣，保羅曾經在眾人面公開指責巴拿巴「裝模作樣」（加2:13-14）。這種事情在現今教會發生，肯定關係破裂。

但是很明顯的，巴拿巴沒有因此而與保羅決裂——他們會因為另外一件事而分道揚鑣，下週會講到，但不是因為神學議題。現代教會裡面，我們說不過一個人、就說「哎呀，我神學又說不過他」。其實，當你「說不過」一個人的神學、就應該聽那個人的神學，因為神學對基督徒來說，就是對神的知識。基督徒不應該認為一個人的神學好，不過是在耍嘴皮子。「神學說不過他」應該讓你謙卑，叫你自己立志有更好的神學。 現代教會以為「神學」

不過「說說而已」。我希望新福不要成為這樣的教會。初代教會從來沒有把神學辯論當做兒戲。其實，正因為保羅和巴拿巴有夠好的神學，他們才可能維續一起為福音打拼的同工關係！如果沒有神學，他們根本沒有和好的基礎。巴拿巴和彼得認知保羅的神學比他們好，他們錯了保羅是對的，才可能之後與保羅就割禮的議題上站在同一條陣線。弟兄姊妹，如果我們之間的關係是奠定在好的神學之上，就是建立在認識我們共同的主耶穌基督和祂恩典之上，那麼我們的關係就牢不可破。

但是沒有神學的根基，我們也不要奇怪就像世人的關係，隨時可能一句話不爽而破裂。 為什麼安提阿教會叫保羅巴拿巴他們、為所辯論的、上耶路撒冷去？有些人認為這就是長老會制度的基礎經文。也許。

但是讓我們問：是否因為耶路撒冷教會是區會或總會，所以教義上的爭辯最終須要聽他們的裁決？是嗎？看來保羅身為使徒、全然有權柄做出教義上的裁定——在上耶路撒冷之前他已經寫了加拉太書了！我們不應該以為保羅上耶路撒冷、是要聽憑雅各他們在割禮這事上的判決。為什麼他們要上耶路撒冷？ 因為問題出自耶路撒冷。如果那幾個問題人物從耶路撒冷來，而耶穌基督的見證本來就出自耶路撒冷（徒1:8），那麼你就必須追溯問題源頭、母堂耶路撒冷教會。這不過是一個很務實、很有智慧、教會和教會之間本來就應該有的互動。

問題是當一個教會出了問題，沒有其它教會可以或願意指出她的問題——這也是新福面對的危機：如果我們被孤立到一個程度、而沒有其它教會的人可以指出我們的問題，我們就有禍了。這也是新福須要面對的議題：如果其它教會不能也不願意彼此監督，那麼新福為什麼要加入長老區會？ 很明顯的，安提阿教會並非絕對順服在耶路撒冷教會之下——他們順服，必然基於在神學議題達到的共識，而這個共識絕非某個人說了就算，甚至不是雅各說了就算。上帝樂意使用商議、辯論的方式使聖徒在教會裡面達成共識。

習慣在教會裡面說「哎，我又不懂，牧師說了就算」的人，從來就不是真正順服，他們最終不會有基督徒該有的、屬靈的順服，因為他們只不過是順服人。如果「牧師說了就算」，那麼保羅根本就不須要寫加拉太書，他直接下達命令就好了。就連保羅都不能「說了就算」。如果牧師說了就算，巴拿巴他們也根本就不須要上耶路撒冷——他們恭聽雅各的裁決就好了。 他們上耶路撒冷是為了教會的合一。他們認知要有真正的合一，就不能忽視發自耶路撒冷教會的問題：有幾個人打著耶路撒冷教會的名號教導人要受割禮。

耶路撒冷會議是外邦人安提阿教會所發起的，是安提阿教會對耶路撒冷教會的恩典，讓耶路撒冷教會有機會利用辯論這恩典管道、釐清何為上帝拯救人的恩典！ 他們到了耶路撒冷。。。幾個信徒是法利賽教門的人、起來說、必須給外邦人行割禮、吩咐他們遵守摩西的律法。 是法利賽人，卻是「信徒」（上帝的道興旺起來．在耶路撒冷門徒數目加增的甚多．也有許多祭司信從了這道。徒 6:7）。這就是為什麼我不會太快地認定這些人一定就是假弟兄，反而是對救恩認識不整全的弟兄們——上帝拯救不拯救這樣的人？當然拯救。

但是上帝也會使用公開辯論的方式指出他們的錯誤，而他們若真是歸信主的人，最終就會「默默無聲」。這些人不僅要求人要受割禮。對他們來說：受割禮就是要守摩西的全律法。就這點，法利賽教門的人和保羅的神學是一致的——人要靠守律法得救，就必須守全律法，一條也不可違背（雅2:10f；加5:3）. 彼得起來見證外邦人如何從他口中得聽福音之道、而且相信。上帝又賜下聖靈為他們見證。彼得說上帝又藉著信潔淨了他們的心、並不分他們我們。。。人聽道而信道，就得救，不分受割禮或不受割禮的，不分守摩西律法或不守摩西律法的。這就是靠恩典得救、不是靠行為得救。

彼得說，現在為甚麼試探上帝、要把我們祖宗和我們所不能負的軛、放在門徒的頸項上呢？ 試探上帝，就是否認上帝慷慨恩惠，就是否決上帝的恩典，以為上帝恩典不夠，因此人自己還須要多做一些什麼：以色列人在曠野十次試探上帝，他們總是懷疑上帝是否拯救他們，而不認知他們是已經蒙拯救的人！

信徒試探上帝，就是以為白白領受的恩典還不夠，就不僅要自己想要擔起所不能負的軛、還要放在其他門徒的頸項上——彼得對法利賽教門的人提出很嚴厲的警告： 你們自己蒙恩了，你們自己都信這道了，你們卻還以為要靠守摩西律法才得救，你們自己都不能守全律法了，還要叫別人守律法，你們這樣做，就是試探上帝，像我們的祖先在曠野一樣——你們知道他們的下場如何！ 我們得救、乃是因主耶穌的恩、和他們一樣、這是我們所信的。 —— 我們受割禮的猶太人得救。。。和他們未受割禮的外邦人一樣：誰是得救的模範？誰像誰？「我們得救。。。

正如他們的樣式 καθ’ ὃν τρόπον κἀκεῖνοι」——正如他們的樣式不須要受割禮，而唯獨憑主耶穌的恩典！不是恩典加上工作。不是恩典加上守律法。不是恩典加上受割禮—— 這是我們所信的！ 很有趣，路加並沒有引述巴拿巴或保羅的發言，只用一節經文記錄他們「述說上帝藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事」。或許因為他們說什麼其實並不是重點，因為問題不是出於他們。接下來雅各說話。

他說西門彼得敘述上帝從外邦人中間選了一群人歸入自己名下——這要提醒猶太人、他們本是上帝從萬民中揀選做自己子民的人，不是因為他們比別人更好、更公義、更守律法，而單單因為耶和華上帝愛他們（申7:6-7）。在賜下割禮和摩西律法之前，上帝已經拯救以色列人做自己的子民，正如上帝如今憐憫那素不蒙憐憫的、本非上帝子民的、如今成了上帝子民、上帝成為他們的上帝。 (羅9:25-26；何 2:23) 。雅各說：眾先知的話、也與這意思相合——先知早就預告外邦人要歸入耶和華名下。

他引用阿摩司書9:11-12: 此後我要回來、重新修造大衛倒塌的帳幕、把那破壞的、重新修造建立起來． 17 叫餘剩的人、就是凡稱為我名下的外邦人、都尋求主． 18 這話是從創世（從古）以來、顯明這事的主說的。 如果你對照經文，你會發現使徒行傳15:16-18和阿摩司書的經文有一些出入，因為雅各引用希臘文七十士譯本—— 新福教會的預設不是懷疑耶穌或雅各或新約作者亂引用舊約經文，而是確定他們知道自己在做什麼、正確合宜地引用經文（可7:6-7；賽29:13）。雅各不像彼得有異象，不像保羅他們有神蹟奇事。他有聖經。

他引用經文解釋彼得的見證和巴拿巴保羅他們的神蹟奇事。若非有上帝話語闡述人的見證或神蹟奇事，再大的神蹟奇事也沒有意義。雅各說：上帝的作為和上帝的話語都印證上帝揀選一群外邦人做自己子民。 所以據我的意見、不可難為那歸服上帝的外邦人． 20 只要寫信、吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫、並勒死的牲畜、和血。 這四個禁戒就是所謂的「使徒指令 apostolic decree」。我神學院的第一篇作業就是關於這四個禁戒：為什麼這四個禁戒？什麼意思？這是出於摩西律法嗎（應該不全然是）？為什麼提到勒死的 τοῦ πνικτοῦ？禁戒「血」是什麼意思？是不能吃血還是不能留人血？

這是道德性的禁戒還是禮儀性的禁戒？這禁戒如今是否仍然有效？我們華人特別關心使徒行傳15:20（徒15:29；21:25）。聖經學者對此有諸多著墨，如果有興趣我可以提供你們相關文獻。我不認為這四個禁戒是這段經文的重心。而且我認為這四個禁戒的意義無法單純從字面理解。雅各自己解釋為什麼有這四個禁戒：因為從古以來、摩西的書在各城有人傳講、每逢安息日、在會堂裡誦讀。 如果發布這四個禁戒的原因，是關乎猶太人如何守安息日、如何敬拜上帝，那麼簡單來說，這四個禁戒都與當時的異教偶像崇拜有關，就是外邦人信徒、在信主之前、在寺廟中參與的異教徒偶像崇拜儀式。

因此，為了他們每逢安息日、在會堂裡誦讀摩西律法的猶太人鄰舍的緣故，雅各提醒外邦信徒們要特別禁戒這幾件事——免得惹猶太人的氣，讓他們有話可說，成了他們信主的絆腳石。 耶路撒冷的使徒和長老們說：有幾個人、從我們這裡出去、用言語攪擾你們、惑亂你們的心．其實我們並沒有吩咐他們（也就是說：我們沒有要求你們受割禮），聖靈和我們、定意不將別的重擔放在你們身上（這個決定不是雅各一個人說了就定案的，而是聖靈透過在教會中意見不同的信徒們辯論達到的共識！）惟有幾件事是不可少的、 就是禁戒祭偶像的物、和血、並勒死的牲畜、和姦淫．這幾件你們若能自己禁戒不犯、就好了．願你們平安。

安提阿教會的眾人念了、因為信上安慰的話、就歡喜了。他們為什麼歡喜？信中有什麼安慰的話？很難想像這些歸信主耶穌的外邦人、仍然參與異教寺廟的拜偶像儀式。而如果這四個禁戒確實是關於異教偶像崇拜，那麼雅各其實在。。。用禁戒的字眼，認可歸服上帝的外邦信徒們，讚許他們本來就撇棄拜偶像的作為。你們離棄偶像歸向上帝、要服事那又真又活的上帝 (1 Thess 1:9)。。。你們如此行，就夠了，就好了，你們就是歸入上帝名下的人，就是蒙主耶穌基督恩典、得救的人！也就是說：雅各的四個禁戒是輕省的軛，是外邦信徒或任何真正蒙恩得救的人、本來就樂意擔起的！

為什麼耶穌說我的軛是容易的、我的擔子是輕省的？為什麼？因為這軛是有祂的聖靈的人本來就欣然負起的，因為基督的聖靈、在基督的子民身上、複製基督的生命，好激勵他們效法基督，學祂的樣式，擔起祂的軛（太11:29-30）。。。 這是雅各對外邦人教會所下達的命令。其實這不是他的命令。這命令有聖靈的認可，就是我們主自己的命令。基督的命令有一個特徵，就是守祂命令對基督徒來說必有喜樂，因為守基督命令本來就是在基督裡新造的人、有祂樣式之人的本性（加6:15；林後5:17）——我們受造，我們被新造，就是為了順服！為什麼我們基督徒順服往往缺乏喜樂、總是咬緊牙根、滿腹悲情？

因為基督徒本身「沒有生命」？也許。或者，更常見的，因為下達命令的人，將別的重擔放在信徒身上。馬太亨利註釋這段經文提到：教會領袖只能夠下達必要的指令，就是基督自己的命令，為要造就聖徒或促進教會合一；如果教會領袖只是為了彰顯自己權柄或測試人的順服而頒布指令，他就是忘了自己已經越權、增添新的律法。 ************ 最後，我想再問：今天經文的核心在那裡？？？16-18節。很有趣，在所有舊約預告外邦人歸向耶和華的經文之中，雅各引用阿摩西書的經文。

他大可引用，例如以賽亞書：末後的日子、耶和華殿的山必堅立、超乎諸山、高舉過於萬嶺．萬民都要流歸這山 3 必有許多國的民前往、說、來罷、我們登耶和華的山、奔雅各上帝的殿。。。 (Isa 2:2-3)或撒迦利亞書：必有列邦的人、和強國的民、來到耶路撒冷、尋求萬軍之耶和華、懇求耶和華的恩。 (亞 8:22) 然而雅各引用阿摩司書9:11-12節。為什麼？？？此後我要回來、重新修造大衛倒塌的帳幕、把那破壞的、重新修造建立起來—— 大衛的帳幕與外邦人有什麼關係？什麼是大衛的帳幕？？？誰是大衛的帳幕？？？

道成了肉身、住在我們中間（帳幕在我們中間）、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。 (John 1:14) 大衛子孫耶穌基督帳幕在我們中間！！！此後我要回來、重新修造大衛倒塌的帳幕——誰說過這話？你們拆毀這殿、我三日內要再建立起來（約2:19）。約翰說耶穌復活之後，門徒想起這句話，便信了聖經和耶穌所說的 (約2:22)。。。誰信了聖經和耶穌所說的？？？雅各，耶穌的弟弟，從小和耶穌一起長大的，本來不信耶穌、嘲諷耶穌（約7:5）、以為耶穌瘋了的雅各（可3:21）。。。

雅各特別想到這段經文，或許因為耶穌復活之後特別向雅各顯現（林前15:7），他也就想起他哥哥曾經預告自己就是大衛倒塌的帳幕，三日後要重新建立起來。或許他想起他哥哥講的第一篇道，就是在他們家鄉拿撒勒講的：眾人都稱讚他、並希奇他口中所出的恩言（路4:22）。。。然後眾人都怒氣滿胸．就起來攆他出城。。。帶他到山崖、要把他推下去 (Luke 4:28-29)。為什麼？因為耶穌告訴他們上帝從來就定意要施恩給外邦人！為此，家鄉的人要殺耶穌。 或許在所有人之中，是耶穌的弟弟雅各，是他，特別明白「重新建立帳幕」和「外邦人歸向主」之間必要的關係。

雅各明白：死了又復活的耶穌基督，就是要在外邦人中間選取百姓歸於自己的名下。弟兄姊妹，誰最喜樂看到外邦人領受恩典，誰最樂意看到本來不是子民的人成了上帝子民，本來不蒙愛的人如今蒙上帝所愛？？？就是確切明白自己不配因主耶穌的恩得救的人：彼得，曾經三次不認主；保羅，曾經迫害耶穌；雅各，曾經趕自己哥哥上十字架（約7:1-3）。以為自己夠好、可以憑著自己努力得救的人，自然不樂意看到其他人白白領受主的恩典。而相信自己白白領受主耶穌恩典的人，我們，理當最樂意其他人也白白領受主的恩典。

讓我們一起禱告天父，我們得救，是因為你兒子我們主耶穌基督的恩典，我們是蒙恩的人，就應該是世界上最慷慨施恩的人，也應該就是最熱心、最在乎別人也領受這最寶貴，卻是白白賜予人們的恩典。天父，求你總是幫助我們不忘記：這恩典是何等的豐盛全備，唯一可領受這恩典的手，是空空如也的手。我憑你兒子我們主耶穌基督的名禱告