220925 XZMark 7.24 30「丟給狗吃」

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聖經裡面三個最有名的女人來自推羅、西頓。一位是亞哈王的妻子耶洗別（王上16:31）、一位是收留先知以利亞的西頓的撒勒法寡婦（王上17:9ff）、第三位就是今天經文的女主角。我們不知道她的名字。 有趣的是，在這之前，耶穌曾經對自己家鄉拿撒勒的人說： 當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦， 26 以利亞並沒有奉差往他們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去 (路 4:25-26)。 耶穌提醒拿撒勒人：猶太人曾經撇棄上帝的恩典，恩典就臨到外邦人身上，就是西頓撒勒法的寡婦。

耶穌言下之意是：你們厭棄我，就厭棄上帝恩典，上帝恩典就要臨到別人身上（可6:4-6）。祂家鄉的人聽了就怒氣滿胸， 起來攆他出城，要把祂推下山崖(路4:28-29)。 有趣的是，後來耶穌自己真來到了推羅、西頓 一帶。這是外邦人的地區。第一世紀猶太人歷史家說：推羅與我們（猶太人）是仇恨最深的敵人（Josephus）。我們不知道耶穌為什麼去那裡，但是祂明顯想去一個沒有人認得出祂的地方（1:45；6:31）。祂進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住——這是一個很有趣的基督論重點——耶穌是上帝兒子道成肉身，但是就連祂的意願不見得總是成就。

這是說：耶穌不見得事先知道祂父差遣祂去推羅的用意。 耶穌在上一段經文討論潔淨和污穢。祂說：從外面進去的不能污穢人，唯有從裡面出來的乃能污穢人（7:15）。祂現在卻來到不潔淨的外邦人地區。 v25 當下，有一個婦人，他的小女兒被污鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。26 這婦人是希臘人（希臘人的意思就是外邦人），屬敘利腓尼基族。他求耶穌趕出那鬼離開他的女兒。 按照猶太人的規矩，這女人是污穢的人，不應該接近耶穌：她不僅是一個女人、是一個外邦女人，是推羅、西頓 一帶的女人，而且祂的女兒被污鬼附著。她俯伏在耶穌腳前，表示她跟著耶穌進入一個猶太人的家。

那家的人和門徒們心中會問：外邦女人怎麼能進入猶太人的家？從外面進來的，怎能不污穢人？？？ 也難怪，門徒們請耶穌打發她走。馬太在平行經文記載這個婦人跟在耶穌後面喊叫：主啊，大衛之子，可憐我！（太15:22-3）門徒們要求耶穌回應這女人。耶穌說：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去（太15:23-24）。意思是：祂不是為這女人來的、這女人不是祂的羊（太10:5-6）——耶穌顯然並沒有來推羅尋找迷失的羊。這很有趣。耶穌熟悉舊約經文，祂明白上帝的救恩要臨到萬國。

以賽亞寫有一位耶和華的僕人： 你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極 (賽 49:6)。

然而，耶穌也明白上帝救恩有先後之分。就如保羅所說：福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人 (羅 1:16)。耶穌曾經對另外一個女人說：你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的 (約 4:22)。 馬可說這女人「聽見耶穌的事」。或許她聽到之前耶穌行五餅二魚餵飽5000人的神蹟（可6）。或許有人在推羅西頓傳揚耶穌的事（3:8）。她聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。。。她求耶穌趕出那鬼離開他的女兒。 27 耶穌對他說：讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。 我曾經和一位沒有信主的朋友讀這段經文。他讀了很激動，說：耶穌這樣不對喔。祂怎麼能叫人家『狗』？？？ 這位朋友的反應和某些學者的反應一致。有學者註釋：耶穌很無禮，說了很荒唐的話、表達最糟糕的沙文主義（Beare）。若你也這麼想，情有可原。但基督徒通常不會這麼想，因為我們往往不如未信主的朋友們那麼敏銳——我們想都不想，因為我們沒有聽。主耶穌講了許多難聽的話，我們卻發展出一種防衛機制——難聽的話，一句也不可入耳。

但是我們應該留意耶穌所說、一切叫人不舒服的話，因為我們活著，是憑著祂口中所出的一切話。耶穌講的話關乎生死。畢竟，他們殺了耶穌，不是因為祂四處行善，不是因為祂醫病趕鬼，而是因為祂說的話。耶穌說過很多難懂、難聽、又難接受的話。比如祂說： 無論甚麼人到我這裡來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的門徒 (路 14:26) 。（和合本沒有忠實翻譯這節經文） 我們知道耶穌說：使人和睦的人有福了(太 5:9) 。祂也說：你們不要以為我來是帶給地上和平，我來並不是帶來和平，而是刀劍。

我來是要叫人與父親對立， 女兒與母親對立， 媳婦與婆婆對立。人的仇敵就是自己家裡的人 (太10:33–36)。 祂說：吃我肉、喝我血的人就有永生，並且在末日我要使他復活。我的肉是真正可吃的；我的血是真正可喝的。 (約6:54–55)。。。他的門徒中有好些人聽見了，就說：這話甚難，誰能聽呢？。。。從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行(約6:60, 66)。 耶穌顯然是要「有耳可聽」的人，聽。祂講的話越難聽，我們就越須要留意聽，因為祂的話語審判人（來4:12）：一個人對耶穌話語的反應，就斷定他是什麼樣的人。最不理想的反應是「這話甚難，誰能聽呢？

」，從此就退去、不再與祂同行。也許你真的不懂耶穌說的話，但是你至少要有足夠謙卑認知自己不懂。。。不論如何，不要為耶穌打圓場。為耶穌打圓場和從此就退去的人有同樣的下場——他們都沒有真正聽進耶穌說的話。為耶穌打圓場是許多基督徒的本能反應，這反應基於一種對耶穌的誤解，就是：耶穌不會說讓人難堪的話，耶穌從不得罪任何人。。。我想，這是人將自己不願意得罪人的心態投射在耶穌身上。我們不願意得罪人，因為我們自私、要讓自己好過一點。

但是主耶穌從來沒有「讓自己好過一點」：如果祂要讓自己好過一點，就不會上十字架，也不會在上十字架之前、重複對文士和法利賽人說：你們有禍了！你們有禍了！你們有禍了！祂說他們是：假冒為善，瞎眼的嚮導，無知的瞎子，粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻滿了死人的骨頭和一切的污穢；外面對人顯出公義，裡面卻滿了虛偽和不法的事；他們是殺害先知的人的子孫；地上所有義人流的血都歸到他們身上（太23）。。。那些人要殺耶穌，不是沒有原因的。 今天的經文提醒我們，福音會得罪人——福音提醒人：沒有一個人配得上帝恩典。那女人必須同意耶穌說的話：讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。

這是保羅所說，十字架另人討厭的地方。耶穌早在馬可福音第一章就說「你們要悔改，信福音」。。。告訴一個人要悔改、必然冒犯那人：你是罪人，你背叛上帝，你活在上帝的震怒之下 ，你步向滅亡—— 這必然得罪人。你必須得罪一個罪人，才能救一個罪人。不得罪人的福音，從來就不是福音。 福音得罪人，為要叫人認耶穌為主、就不再自主。信福音的人必須否定他原有的價值，否定自我，否定自我尊嚴，否定自我身分。就如這女人須要接受耶穌對她身分的定義 —— 這從來就不是一件讓人舒服的事，但也是所有得救人的記號，就是匍伏在耶穌面前，說：是的，主啊，沒錯，我不配！我不過是一條狗。

但是你有東西給我吃！ ************ 讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃——猶太人稱呼外邦人為「狗」。「狗」在聖經中只有負面的涵義：不要把聖物給狗、也不要把你們的珍珠丟在豬前、恐怕他踐踏了珍珠、轉過來咬你們 (太7:6) 。狗所吐的，他轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裡去滾 (彼後 2:22)。應當防備犬類，防備作惡的 (腓 3:2) 有人指出原文是「小狗 κυναρίοις」，指的是家裡養的寵物狗，因此耶穌講的話其實並沒有那麼難聽，也不刻意得罪人。。。

我倒不確定「狗」「小狗」「野狗」「寵物狗」在這女人耳中有什麼差別，但是我確定女人沒有覺得自己被冒犯，反而從耶穌的話中得到盼望：「讓兒女們先吃飽」，表示等兒女吃飽之後，狗就有東西吃：先是猶太人，後是希臘人。 v28 女人回答說：主阿，不錯；但是狗（小狗）在桌子底下、也吃孩子們的碎渣兒。或許她想起耶穌餵飽5000人之後，還多出12籃子的「碎餅碎魚」（6:43）。狗須要等兒女「先」吃飽、狗上不了餐桌、狗吃剩下的碎渣兒，但女人的重點是：狗也有東西吃。這女人就像那浪子：他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢 (路 15:16)。不僅如此，這女人確定耶穌有東西給她吃。

女人在馬太福音喊：主阿，大衛的子孫，可憐我！ (太 15:22)——不論她之前聽到什麼關於「耶穌的事」，她認耶穌是「主阿，大衛的子孫」，就是猶太人期待要來的彌賽亞/基督（太22:42；可12:35）。馬可在此記錄婦人回答說：是的，主阿——「主 kurios」這個字在馬可福音出現至少16次，但唯有這一個外邦女人直接稱耶穌為「主」（猶太人沒有、門徒沒有、耶穌的家人沒有）。在馬可福音，污鬼先認出耶穌是「上帝兒子」（1:34；3:11），之後也只有一個人，羅馬百夫長認出「這人真是上帝兒子」（15:39）。 女人認耶穌是主，回答：是的，主阿。

我想，主耶穌是在這一刻認知：這女人是祂的父賜給祂的人。耶穌家鄉的人厭棄祂，祂在自己家鄉行不得甚麼異能，耶穌也詫異家鄉人的不信 (6:5-6)。祂來到推羅、不願意人認出祂，但有一個外邦女人居然認識耶穌。我好奇：耶穌可否詫異這女人的信心？祂在家鄉不能行什麼神蹟，祂推羅怎能不行神蹟！？ 這女人是一個記號、一個預表、一個奇蹟。這女人預告在不久的未來（一年、兩年？），從耶路撒冷、猶太全地，撒瑪利亞，直到地極 (徒 1:8)，將有許多人認耶穌為主。恩典那天臨到這女人，預告恩典2000年後臨到我們。 馬太記錄耶穌對她說：女人，你的信心是大的！（太15:28)。。。

一個被耶穌稱為「狗」的人，反而稱耶穌為「主」——這人的信心是大的。 v29 耶穌對他說：因這句話，你回去罷；鬼已經離開你的女兒了。就這樣，耶穌打發那女人走了（太15:24）。30 他就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。 **************** 如果這女人不需要耶穌，她也不會尋求耶穌。

但是一個人絕望的時候也可能棄絕耶穌——這女人若沒有信心，當耶穌說「不好拿兒女的餅丟給狗吃」，她不會回答「是的，主啊」，她會掉頭走人、甚至怒氣滿胸、心生殺機。「是的，主啊」不是人說的出的話。若非有從上賜下的信心，有誰可說這話？？？

但是信心叫這女人： 謙卑——她俯伏在耶穌腳前；她認耶穌為主；她認同耶穌給她的身分，不過是一條小狗。信心給女人勇氣——她相信耶穌有她需要的東西，她就不顧一切緊跟著耶穌。信心也給女人智慧——她明白恩典有先後次序：兒女先，犬類在後。而聰明的狗，會耐心在桌子下等掉下來的碎渣兒。 而最終，信心也叫這女人——這位與基督無關，在以色列國民以外，在所應許諸約的局外人，並且活在世上沒有指望，沒有上帝。從前遠離上帝的人 (弗 2:12-13)——信心叫這一位推羅的外邦女人，成了女兒，不是嗎？原則是：只有兒女才有東西吃。

***************** 之後，耶穌離了推羅的境界。祂在推羅似乎只做了這一件事：為這一個女人行一個神蹟。猶太人看到神蹟卻不信耶穌。這女人還沒有看見就先聽見，就信了。難怪我們的主給她最高的讚許：妳的信心是大的。這是說，耶穌認出，「狗」也有信心：那在後的，將要在前；在前的，將要在後了 (太 20:16)。 或許現在我們可回答：耶穌為什麼來到推羅？耶穌為了這女人來到推羅。但重點不是神蹟，而是主耶穌與這女人的對話。你怎麼理解這段對話？？？主耶穌羞辱這女人？還是，主耶穌賜恩典給最不配得恩典的。。。狗？？？加爾文說：我們每一個人的本性都是狗。

意思是：每一個人都是罪人，沒有一個人配得上帝拯救，沒有一個人該得主的恩典，沒有一個人天生就是上帝兒女（都是狗）。 上帝兒女和狗有什麼差別？ 「兒女」指的是以色列人。「狗」是外邦人。狗與兒女之間有宗教、文化、種族、國籍上的隔閡。那女人也許不自認是狗，但是她也不會以為自己就是耶穌口中的「兒女」 。。。現代人很難接受用「兒女」與「小狗」來形容一個族群與另外一個族群的差別。對講究「人權」「多元」「平等」的文明人來說，我們不願意承認人與人之間有差別。我們甚至不願意承認人與狗之間有差別。至少，我們不願意稱人為狗。我們不願意得罪人。

但是，兒女與狗之間是有差別的。這差別不在乎人本身，而在乎上帝，在乎上帝的恩典 —— 上帝揀選以色列人做自己的子民。並非他們有什麼好，而是上帝定意要愛他們（申7:6-7）。確實，在上帝眼中，人人平等：人人都犯罪、都虧欠上帝的榮耀；沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的， 沒有尋求上帝的。人人偏離正路，一同走向敗壞。 沒有行善的，連一個也沒有 (羅 3:10–12)。 以色列人是上帝兒女，全然出於上帝恩典。你可以說上帝的恩典不公平，你說的沒有錯——幸好上帝恩典不公平，否則沒有人可蒙恩；幸好恩典是白白賜給人的，因為沒有人配得恩典。。。若要論公平，那麼沒有一個人得恩典才是最公平的。所有人都配得上帝震怒，但居然有一些人蒙恩！那天推羅的女人明白這一點。 女人說「主阿，不錯；但是狗在桌子底下、也吃孩子們的碎渣兒」。她承認自己不配，但是她要恩典。她就像那幾年後與耶穌一起釘十字架的強盜：我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱 。

但是。。。耶穌阿，你得國降臨的時候，求你紀念我！ (路 23:41-2) 信心是很奇妙的東西。信心會叫人說出最奇怪的話。信心會叫人求恩典。而不求，就不得著。強盜怎麼可能進天堂？推羅的女人怎麼可能信主耶穌？狗怎麼可能成了兒女？？？狗，要吃什麼東西？主耶穌拿什麼給狗吃？ 拿東西給狗吃，須要付上代價。

但是耶穌樂意，祂說：你們拿去吃，你們拿去喝。女人說：狗在桌子底下、也吃孩子們的碎渣兒——她的意思是：主啊，這就夠了！

但是這不夠，因為恩上加恩，因為主給的更多；她就要得著，且要得的更豐盛（約10:10）。弟兄姊妹，福音就是：主耶穌給兒女和給狗吃的，其實是同一個餅，不外乎就是祂自己：吃我肉喝我血的，就有永生。 就這樣，狗和兒女吃的一樣好。就這樣，原來我們都是狗，卻成了兒女。 讓我們一起禱告