211128 XZGen 22 認識我們救主03「你的獨生子，你所愛的」

有弟兄姊妹支持，新福才有能力分享資源。若您受益於新福網路事工，我們邀請您為新莊改革宗福音教會奉獻：「台灣基督教改革宗協會」華南銀行新店分行 (008) 166-10-005656-4。海外奉獻 PayPal: [email protected] 。索取繳稅憑單請來信 [email protected] 謝謝您。211128 新莊改革宗福音教會主日聚會認識我們救主 Knowing Our Savior 03經文：創世紀 Genesis 22「你的獨生子，你所愛的」基督徒熟悉今天的經文，許多非信徒也知道上帝要求亞伯拉罕獻祭兒子以撒的故事。

學者說，少有其他經文超越創世紀22章文字之優美和神學意境之深刻。儘管如此，對很多人來說，這個是一個神秘甚至有些荒謬的故事。有人以為這是鬧劇一場！有人（Louie CK）形容上帝喝醉酒太無聊，就命令亞伯拉罕殺自己兒子，在最後一刻才對亞伯拉罕說「我是開玩笑的啦」。我們知道上帝不開玩笑，但是什麼樣的上帝要求人獻自己兒子為祭？ 有幾個孩子幾天前告訴我，說他們在以前教會裡面看過這個故事（是漫畫還是卡通還是電影？）。我問他們：這故事有什麼意義？他們回答：亞伯拉罕的信心。孩子的答案，我猜，和大人的答案是一致的：創世紀22章凸顯亞伯拉罕的信心。

新約作者也藉著這段經文講論亞伯拉罕的信心（來11、羅4，雅2）。如果我們信心不夠，就看創世紀22章、看亞伯拉罕他怎麼信。。。這都無可厚非，但是我想說，若創世紀22章只為我們提供效法的典範，其實對我們的屬靈生命沒有什麼幫助。我的意思是，我猜我們中間沒有人會「效法」亞伯拉罕的作為，拿起刀殺自己的兒子。。。我認為，我們的問題並非不知怎麼信。我們的問題是不知信什麼？我們總尋求增加信心的方式，卻不認識我們所信的對象。依我看來，若基督徒缺乏信心，是因為不認識我們所信的上帝是怎麼樣的一位上帝、不知道祂是怎麼樣的一位救主。

在教會待久了，我們都擅長在臉書、在 line、在小組裡面信心喊話，也都學會用信心口號彼此安慰。

但是不論我們信心有多麼「大」，若不具體認識我們所信的上帝，我們的信心就是虛妄的， 希伯來書的作者說信心「就是所望之事的實底，是未見之事的確據」

(來 11:1)——他指的「所望之事、未見之事」是什麼。。。或，是誰？保羅在羅馬書4章論及亞伯拉罕那叫人稱義的信心，不是討論亞伯拉罕他如何信，而是說他信什麼：亞伯拉罕「所信的，是那叫死人復活、使無變為有的上帝 」(羅 4:17)。若亞伯拉罕的信心值得我們效法，是因為亞伯拉罕的信心有實底確據的內容，就是上帝。亞伯拉罕大有信心，因為他認識所信的上帝。改革宗的先賢們會說信心有三大要素：知識、認同、信靠。

我會補充：現代基督徒過份追求感覺上的信靠、也過份強調口號上的認同，卻少有知識——我們說相信上帝必供給、卻不認識這位上帝、也不知道祂如何供給；我們說信耶穌，卻不認識祂是誰、也不知道祂如何拯救我們。。。 我們要效法亞伯拉罕的信心，就必須認識亞伯拉罕所信的上帝——正因為亞伯拉罕認識上帝，所以在所有福分之中，他選擇了上好的福分，就是上帝祂自己。這是創世紀22章的重點：不是關乎亞伯拉罕這個人的信心、而是關乎亞伯拉罕這人所信的上帝——祂是誰、祂如何賜恩給人。

對世人來說，創世紀22章的上帝是一位太無聊、玩弄人、出爾反爾、喜怒無常、殘忍、甚至精神分裂的上帝——順服這樣的上帝是最不合理的事。我們必須承認，這段經文確實要求我們問：降無妄之災給人、再解救人的上帝，怎能是同一位上帝？上帝叫亞伯拉罕殺以撒，只為了測試亞伯拉罕忠心程度？？為要亞伯拉罕證明他順服？？我猜，甚至許多基督徒都以為亞伯拉罕的信心就是盲目的順服。有亞伯拉罕的信心就是「不要問，只要信，只要順服！」

但是經文沒有給我們線索顯示亞伯拉罕自己感覺被上帝盲目地戲弄。而且，那天他沒有問：這種事為什麼發生在我身上？我們甚至可說亞伯拉罕全然明白「這種事當然應該發生在我身上」。 上帝起初呼召亞伯蘭那時他75歲（12:4）。他100歲的時候生以撒（17:17）。這時候亞伯拉罕幾歲？115歲？換言之，在40年之後，亞伯拉罕的信心，就如後來雅各說，經過試驗、就生忍耐。。。忍耐也成功。。。成全完備、毫無缺欠（雅1:2-5）。或用保羅的話：亞伯拉罕經歷的患難叫他生忍耐，他的忍耐叫他生老練。他的老練叫他生盼望。他的盼望沒有叫他羞恥 (羅 5:3-5)。或，按照彼得的說法：有火一般的考驗臨到他，他不再覺得奇怪，似乎是遭遇非常的事 (彼前 4:12)—— 上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕！他說：我在這裡。 若亞伯拉罕是我們信心的典範，那麼發生在亞伯拉罕身上的事，也要發生在我們身上。有一天我們也要回答：我在這裡，因為凡上帝所愛的，祂必試煉（雅1:12） —— 亞伯拉罕，雅各，約瑟，摩西，大衛，馬利亞，彼得，保羅，耶穌。而且上帝越愛的，試煉越深刻——對蒙上帝所愛的人來說，試煉就是我們蒙愛的記號。。。

但是讓我們誠實——我們中間有誰希望這種試煉發生在自己身上？？？每一位基督徒都渴望聽到上帝呼召自己的名字。

但是我們中間有誰想要聽到上帝呼叫他說：XXX （我在這裡），你把你的兒子獻給我為燔祭。 亞伯拉罕沒有試著逃避試煉，但是亞伯拉罕也並非總是回答「我在這裡」！他並非總是有信心：他兩次說謊、犧牲妻子為要保存自己性命（創12；20），他與侍女夏甲生以實瑪利、以為可幫助上帝成就應許（創16），他甚至以為自己比上帝更公義更憐憫而與上帝討價還價（18章，為了要「救」索多瑪：如果有五十個義人，45，40，10）。

但是這次他說「我在這裡」。上帝說：「 你帶著你的兒子、就是你獨生的兒子、你所愛的以撒、往摩利亞地去、在我所要指示你的山上、把他獻為燔祭」

( 22:2) 。。。你看得出來，上帝沒有喝醉。亞伯拉罕事奉一位非常精準的上帝。上帝的要求非常精確：你的兒子、你獨生的兒子、你所愛的、以撒——不是大馬色人以利以謝，不是侍女夏甲生的以實瑪利。上帝要的，是亞伯拉罕和妻子撒拉從他們彷彿已死的身體所生的獨一愛子（來11:12）。在我所要指示你的山上——就是之後上帝指定所羅門建聖殿的山上（歷下3:1）。把他獻為燔祭——就是一點不保留把你兒子獻給上帝。 「愛」這個希伯來字，在這第一次出現在聖經裡。上帝要的，正是亞伯拉罕最愛的；而人最愛的也是人最不樂意捨去的。我不是父母。在座作父母可以回答這個問題：你最不樂意捨去的是。。。你自己的生命，還是你兒女的生命？？？ 上帝怎麼能夠要求人捨去最愛的東西？？？——你怎麼回答這個問題，你就怎樣理解創世紀22章：這是不合理的鬧劇，還是最美好的信息？？？上帝怎麼能夠奪去我的最愛？ 不論你最愛的是什麼（學歷、婚姻、事業、健康、兒女、尊嚴、自由），人總以為我的最愛就是我的。基督徒或許承認這些東西都是上帝所賜給我的，甚至因此感謝上帝。

但是就連基督徒都難認清一個事實，就是：這些東西（兒女、婚姻、財富、尊嚴）最終沒有一樣是我的。如果我們真的相信賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華 (伯1:21)，那麼我們就應該問：什麼東西才應該是我的最愛？我的尊嚴、婚姻、財富、兒女？還是賜我這一切東西的上帝？

之後主耶穌問西門彼得：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？ (約 21:15) 在座的弟兄姊妹，你信耶穌，你是亞伯拉罕的後裔（羅4:11-12, 16），你和彼得一樣是耶穌的門徒：你不應期待上帝會以較不精確的標準對待你，或主耶穌會對你要求較低。。。你並非不知道上帝要什麼：你要盡心盡性盡力盡意愛主耶和華你的上帝。也許上帝不會叫你殺你兒子，但是上帝確實要你的最愛。我們都樂意「擺上」這個「擺上」那個，因為我們擺上的從來不是我們的最愛。有人喜歡捧著自己破碎的心——捨去破碎的心很廉價，因為就連你自己都不要破碎的心。。。讓我們問：什麼是你的最愛？？？上帝的要求非常精確：祂要的，無非就是那一個你捨不去的東西。 上帝怎麼能夠要求一個父親獻兒子為祭？？？祂自己明文禁止不可獻兒女為祭。經文說：那是外邦人做的，卻是耶和華所憎恨、所厭惡的(申 12:31)。

然而我們不應該忘記，自從人犯罪以來，以命償命的原則從來沒有改變，就是：若不流血，罪就不得赦免。。。也幸好如此：若非以命償命，那麼就沒有人可以成為我們的贖罪祭。上帝厭惡人獻自己的兒女為祭，因為人若按照自己意思獻兒女為祭就是放肆，以為自己的兒女配作為祭獻給上帝。上帝卻命令亞伯拉罕獻他兒子以撒為祭。為什麼？ **************** 為什麼上帝考驗亞伯拉罕？亞伯拉罕試煉的意義，也是所有信徒經歷試煉最終的意義，就是要我們確知：我們相信的是一位好上帝。這位好上帝教導我們：我們的好處不在祂以外（詩16:2）── 這不能只是口號或每日金句。

信心必須有具體的對象：我們不能只說「要有信心，因為上帝必施恩、必看顧，必供應，必拯救」。我們須要具體地認識這位施恩拯救人的上帝祂如何施恩、如何看顧，如何供應，如何拯救。 神學家霍志恆說：亞伯拉罕的一生就是信心學校——這是說，信心之父必須學習認識上帝。亞伯拉罕曾經是在「大河那邊」拜偶像的異教徒，他曾經與你我一樣死在過犯罪惡中。上帝主動將他「從大河那邊帶來、領他走遍迦南全地、又使他的子孫眾多、把以撒賜給他」（書24:2-3）。保羅之後說亞伯拉罕「總沒有因不信、心裡起疑惑．反倒因信、心裡得堅固」(羅 4:20)。亞伯拉罕的信心如何得堅固？

在每一個試煉中，亞伯拉罕都面對兩個選項：我要用自己方法行事，因為我不相信上帝夠好，還是我按照上帝的旨意行事，因為我認識一位好上帝？你看得出來，亞伯拉罕並非總是做出正確的選擇，他也沒有一日成為「信心之父」：他必須學習，上帝必須一次又一次重申祂的應許，從12章的「我必叫你成為大國．我必賜福給你 （12:2)」，到18章的「看哪，你的妻子撒拉會生一個兒子 (18:10)」，到21章的「從以撒生的、纔要稱為你的後裔 (21:12)」。 亞伯拉罕自己從來沒有眼見應許實現。如果亞伯拉罕相信上帝的應許，他必然先認識應許的上帝。

試煉不外乎就是測試亞伯拉罕的信心是否有確實具體的內容。之前提到信心分三個層面：知識、認同、信靠。缺乏知識，信心就變成迷信；沒有認同，信心就盲目虛偽；缺乏信靠，信心不過是死的信心。亞伯拉罕的信心有知識 ── 他確知上帝信實守約，因為他看過上帝在自己身上下重誓（創15）；亞伯拉罕認同這位上帝 ── 他承認上帝的應許是真的，就算他有生之年看不到這應許的結局；亞伯拉罕信靠這位上帝  ── 他的信心有行動： 他清早起來，預備了驢，帶著跟他一起的兩個僕人和他兒子以撒，劈好了燔祭的柴，起身往上帝指示他的地方去了。他們走了三天。。。三天。

我們好奇亞伯拉罕和以撒怎麼過那三天。父子之間能說什麼話？父親能告訴兒子什麼？ 亞伯拉罕對他的僕人說：「你們和驢留在這裡，我和孩子要去那裡敬拜，然後回到你們這裡來。」我和孩子要。。。回到你們這裡來 ——這不是信心喊話，也不是刻意隱瞞他的僕人，這是亞伯拉罕合理的信仰。上帝告訴亞伯拉罕：1）你的後裔要像天上星星那麼多（15:5）2）從以撒生的，才要稱為你的後裔（21:12）3）你要獻以撒為燔祭（22:2）按照邏輯來說，1+2+3不可能同時成立：若以撒死了，後裔從那裡來？

然而，1、2、3都是上帝明確的應許和命令。亞伯拉罕相信上帝的應許，他也順服上帝的命令。因此，亞伯拉罕最合理的信念就是上帝叫死人復活。新約作者解釋： 亞伯拉罕所信的是那叫死人復活、使無變為有的上帝 (羅 4:16)他認為上帝甚至能使人從死人中復活，意味著他得回了他的兒子 (來 11:19) 邏輯是：如果上帝不能夠叫死人復活，以撒就不可能有天上星星那麼多的後裔，上帝的應許就不成就；因此，上帝要亞伯拉罕獻以撒為祭，上帝也必然使以撒從死人中復活，唯有如此，上帝的應許才可能成就。你看得出來，正因為亞伯拉罕信這位叫死人復活的上帝，所以他合理地順服。如果亞伯拉罕不相信上帝叫死人復活，他也不可能順服上帝。同樣的，若我們不順服，最終，不是因為我們努力不夠，而是我們不夠具體認識這位叫死人復活的上帝。 ************** 亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀；於是二人同行。以撒背負燔祭的柴——多年之後，耶穌之後3-500年，就連猶太人拉比都認得出來以撒好似一個被定罪、背著自己十字架上刑場的罪犯（Genesis Rabbah）以撒對他父親亞伯拉罕說：「我父啊！」

亞伯拉罕說：「我兒，我在這裡。」

以撒說：「看哪，火與柴都有了，但燔祭的羔羊在哪裡呢？」亞伯拉罕說：「我兒，上帝必自己預備燔祭的羔羊。或，上帝必自己預備燔祭的羔羊，我兒。」 「上帝必自己預備燔祭的羔羊。。。我的兒子」——「我的兒子」以撒是上帝自己為亞伯拉罕預備的應許之子。或許亞伯拉罕在此告訴以撒：我兒，你就是上帝自己預備燔祭的羔羊？ 他們到了上帝所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。 不僅亞伯拉罕順服上帝，以撒也順服亞伯拉罕：亞伯拉罕把他綁起來，放在祭壇上，以撒沒有反抗。這顯示以撒是一個有家教的孩子。這表示亞伯拉罕愛以撒，但是他沒有溺愛以撒。換句話說，亞伯拉罕沒有將以撒佔為己有，他明白以撒是上帝賜給他的，但以撒最終不屬於他。「我們的孩子，不是我們的，是上帝託付我們的產業」

── 這就是基督徒父母養育兒女的最基本原則。亞伯拉罕若沒有按照這個原則養育以撒，以撒不會順服他的父親。以撒那天順服他父親，絕非出於偶然。 亞伯拉罕就伸手拿刀、要殺他的兒子。 (Gen 22:10) 那隻公羊是神蹟。亞伯拉罕伸手拿刀也是神蹟，卻是上帝用四十年的時間才成就的神蹟。我們說上帝翻轉人的生命，這就是上帝如何翻轉一個人的生命——一個兩次出賣自己妻子保命的人，如今成了拿刀殺兒子的人。。。如果我們有亞伯拉罕一樣的信心，就表示上帝同樣在翻轉我們的生命——弟兄姊妹，思考上帝如何正在翻轉你的生命：：：祂正塑造你成為像亞伯拉罕一樣的人，一個可以伸手拿刀，要殺自己兒子的人。 耶和華的使者從天上呼喚他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」

他說：「我在這裡」。 耶和華的使者用第一人稱的語氣說話：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏上帝的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」——使者不僅代表耶和華說話，祂以耶和華的身分說話（出 23:20-23）。從祂口中，亞伯拉罕聽到最好的消息。亞伯拉罕那天聽到福音：他不須要獻自己的兒子為祭；但是這也代表，最終，有人須要獻自己的兒子為祭。你知道2000年後，在另外一個園子裡，有另外一個兒子三次問祂的父親：我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我 (太 26:39)。那個兒子的父怎麼回答他？？？ 怎麼回答？父怎麼三次回答子？

上帝怎樣三次回答上帝的羔羊？？？上帝必自己預備獻祭的羔羊，我的兒子。 耶和華的使者說：現在我知道你是敬畏上帝的人了——這是上帝用人的方式表達、祂喜悅彰顯祂自己手中的工作——是祂賜予亞伯拉罕信心、是祂塑造亞伯拉罕成一個順服的人——亞伯拉罕的信心和順服是上帝手中的工作（弗2:10；腓2:13）。亞伯拉罕的順服討上帝喜悅，就是上帝指著祂自己的工作誇口： 現在我知道你是敬畏上帝的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。再次你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你。

其實，亞伯拉罕那天留下了他的兒子以撒，不是嗎？？？誰沒有留下祂的兒子？誰是兒子，獨生的兒子，所愛的兒子？誰是耶和華的使者、耶和華所差遣的？ 那天上帝差遣祂的使者。

2000年後祂差遣祂的兒子。使者成了兒子。使者就是兒子。耶和華的使者那天在山上呼喚：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」

2000年後，在另外一座山頭上，在各各他，上帝兒子要喊：「我的上帝，我的上帝！」那天耶和華的使者對亞伯拉罕說：不可在這孩子身上下手！一點也不可傷害他！耶和華的使者知道：人不獻自己兒子為祭，因為有一天、上帝就要獻自己的兒子作人的贖罪祭。祂自己比誰都更明白：2000年後，當祂喊「我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我！」祂不會聽到有聲音說：不可在這孩子身上下手！一點也不可傷害他！ 在摩利亞山上、上帝預備一隻公羊代替亞伯拉罕的兒子。在各各他山上、沒有人代替上帝兒子，因為上帝兒子就是上帝自己預備的羔羊。

上帝不容許亞伯拉罕傷以撒，祂卻樂意將祂自己的兒子壓傷、使他受痛苦，以他為贖罪祭（賽53）。。。誰沒有留下自己的兒子？上帝沒有把祂的兒子，祂獨生的兒子，祂所愛的，留下來不給我們。為什麼？？？因為祂愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了(約壹 4:10)。 這就回答我們的問題：上帝怎麼能夠要求人獻自己兒子為祭？？？只有這樣的上帝，可以要求我們獻上最好的，因為祂自己把最好的給了我們。而那試煉之後，亞伯拉罕豈不更加認識上帝？他至少可以體會獻兒子為祭的感受如何 —— 這討上帝喜悅，因為耶和華喜愛認識上帝，勝於燔祭 (何 6:6)。

認識上帝，弟兄姊妹，就是認識上帝祂如何愛我們！上帝樂意亞伯拉罕明白，祂樂意所有的人知道，祂如何愛我們、祂如何拯救我們：就是上帝必自己預備燔祭的羔羊，祂的兒子。祂賜予我們的救恩，不外乎就是一位父親捨去自己獨一愛子的救恩。祂賜予我們的救主，不外乎就是祂自己的兒子： 父差子作世人的救主 (約壹 4:14)。這是何等的上帝。何等的救恩。何等的救主。 讓我們一起禱告 親愛的天父，你是好上帝，沒有一樣好處，你留下不給我們，你將你的兒子白白地賜給我們祂本富足，卻為我們成了貧窮，祂失去所有，好叫我們得著一切，祂經歷離棄，好叫我們不被離棄。

我們不配，你卻賜給我們上好的福分：你賜給我們的救主，不外乎就是你差遣來的耶穌基督，你的兒子你最愛的，你給了我們；你應許的聖靈，你兒子賜給我們，這樣，我們就認識你兒子，也認識你，這樣，我們就得著應許，我們就有永生。為此，我們感謝你，你配得我們頌讚。我奉你兒子我們的主耶穌基督的名禱告