220130 XZEccl 3.4 認識我們救主10「祂來了，也哭也笑」

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但是人不見得知道什麼時候：上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡。

然而上帝從始至終的作為，人不能參透。。。有趣的是，傳道書3章不僅形容人在世上經歷變幻莫測，也描述永恆不變的上帝在時空中的作為——殺戮有時，醫治有時，因為： 你們如今要知道：我，唯有我是上帝；在我以外並無別上帝。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來。 (申 32:39) 因此，傳道書3章不僅描述人活在世上的光景、也規範人如何按照上帝心意活在世上。人的問題不是我們哭或我們笑，而是我們拿捏不定什麼時候該哭、什麼時候該笑，也不知道什麼時候要愛、什麼時候要恨。

或，我們要不是哭、就是笑、要不就是啼笑皆非——我們不知道如何也哭也笑、也不明白愛什麼恨什麼。我們在墮落的世界裡嚮往安逸、卻不知如何面對苦難，或陷於困苦而總無法喜樂。。。我們不明白保羅說的：似乎憂愁，卻常有喜樂 (林後 6:10)。人的問題是：我們不知道如何在哭笑之間維持均衡，我們就活得哭笑不得、我們不懂得哭也不會笑。我們的問題是：我們不知道如何做人。 人的生命失衡，導致人無法認出那一個來到世上的完全人——上帝兒子來到世上成了人子，是史上唯一一個哭笑均衡的人。福音書的作者告訴我們當時的人認不出這樣的人。

他們看到施洗約翰不吃不喝就說他被鬼附身；他們看到人子也吃也喝「就說他是貪食好酒的人」

(路 7:34)。這不只是當時人的問題，也是現今我們的問題：我們信耶穌，但是我不確定我們所認識的耶穌也吃也喝、又哭又笑。。。新福的弟兄姊妹上過正統基督論的課程、明白永生神上帝兒子取了真實的人性。但那自給自足、創造萬有的道成了肉身，祂不只吃喝、祂須要吃也須要喝——這到底什麼意思？祂是否喜歡吃也喜歡喝？經文說耶穌哭了，但祂是否也笑？？？要具體認識我們的救主，就如我們具體認識任何一個人——我們必須認識祂的情感生命。上帝兒子既然成了人（不是機器人），祂就有情感，有脾氣，有個性。。。

基督徒最基本的問題是、沒有正確認識我們所認的主：要不我們把祂變成按照我們私慾量身定做、有求必應的暖男耶穌；要不就是完全忽略耶穌的情感、把祂變成毫無感情的教義大全。這兩種傾向都把主耶穌物化、都無法叫我們認識耶穌這人。 但若我們留心，聖經提供許多線索告訴我們耶穌祂到底是怎麼樣的一個人：不僅祂做了什麼或教導什麼，也關乎祂的情感、個性、脾氣。若我問你們：阿丹有什麼個性或脾氣？你們會回答「阿丹很有個性」！你們不會說「阿丹沒有什麼脾氣」！說一個人「沒有什麼脾氣」、其實不過是說你其實不認識那人、或那人不要你認識他。

同樣的，若我們說我們認識耶穌，我們就要能夠回答：耶穌有好脾氣、還是壞脾氣？祂是「好好先生」嗎？祂自己說「我心裡柔和謙卑」(太 11:29)，但是這位「好好先生」也兩次趕出聖殿裡作買賣的人 (可 11:15ff, 約2:14ff)。祂稱外邦女人為「狗」（太15:26），說人是「豬」（太7:6），而且祂曾經一天殺了2000頭豬（可5）。。。耶穌有耐心嗎？我想能夠容忍那十二門徒三年的人不可能沒有耐心，但是耶穌自己也說「噯！這又不信又悖謬的世代阿，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」

(太 17:17)。。。 耶穌「常經憂患」——這是否代表祂總悶悶不樂？耶穌是否快樂？祂是否有幽默感？耶穌會不會笑？？？祂是否勇敢？像耶穌那樣上十字架的人，我們很難說祂不勇敢，但是福音書的作者也告訴我們、在耶穌上十字架之前，祂「驚恐起來，極其難過」（可14:33）。 改革宗神學家華菲德寫過一篇文章《我們主的情感生命 the emotional life of our Lord》。在文中華菲德指出：我們的主的情感是如此的協調均衡，與其說祂有某種個性或脾氣，還不如說祂沒有什麼特別個性。

華菲德的意思是：我們的主有最完美的性格——祂「成為罪身的形狀ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας 」卻沒有罪 (羅8:3；來4:15)——因此與其說祂有「好性格」或「壞脾氣」，還不如說祂有的、無非就是上帝創造人本該有的、不受罪污染的個性。這其實凸顯：我們所謂「好脾氣、壞脾氣；好個性、不好個性」的標準無法套用在耶穌身上——因為我們的個性或好或壞、都呈現我們情操之不平衡或人格之殘缺。我們不該以我們習慣的標準來評估耶穌的性格。

我們必須按照經文的啟示來認識祂——凡經文所描述我們主所做、所行、所情感反應的，都是在描述一個人最合宜完美的言行情操。也就是說，若不留意我們主的情感生命、我們就不明白我們自己該如何喜怒哀樂：效法基督肯定不只效法祂的行為！我們要效法耶穌的情感。 華菲德說基督徒有三個原因要認識我們主的情感。第一，認知主耶穌與我們一樣有情感、祂對周遭發生的事有情緒反應，其實就確認主耶穌祂真實的人性。第二，主耶穌的情感生命是我們情感生命的模範。效法基督的情感或情緒反應、無非是上帝拯救我們的目的——上帝拯救我們好叫我們有祂兒子的樣式（羅8:29）！

祂是按照祂兒子的形像新造了我們（來1:3；弗4:24；西3:10），而祂的聖靈將祂兒子的生命複製在每一位屬於祂兒子的人身上（羅6:4-5）。而聖靈的「複製」（弗2:10；腓2:13；來13:21）也就是我們的「效法」。我們效法基督，必然效法祂的心智和情操（腓2:5），才可能真正效法祂的作為。。。換言之，對基督徒來說，「喔，這就是我的脾氣」或「我就是這麼幼稚」或「我天生不喜歡和人交往」都不是藉口！因為唯有基督徒被賜予聖靈、在基督裡是新創造、是基督捨命贖回的——為要有基督樣式！

每當基督徒訴諸「對不起，我就是這樣，我就是這個脾氣，這就是我的個性」，其實她正在否定自己得救的事實，也否認自己被賜予一個新的生命。對我們來說，效法基督不是選項、仿照基督情感也非可有可無：一個人若沒有基督的情感，他在最基本的意義上根本不是基督徒。 華菲德說基督徒要認識基督情感最重要的第三原因： 每當我們觀察祂人性情感的運行，其實就正在矚目我們得救的過程：我們的主每一次真實呈現祂的人性、就每每展示我們救贖之真實。在祂的憂患中，祂承擔我們的憂患；祂既然經歷我們人的生命，就可永遠體恤我們人的軟弱。這樣一位大祭司，用希伯來書的語言，對我們來說是合宜的。

我們需要這樣一位大祭司。 這是說：耶穌既然是我們慈悲忠信的大祭司、為我們的罪獻上挽回祭，那麼他就凡事該與我們相同——包括祂有與我們一樣真實的情感：祂真實經歷痛苦、也確實體驗喜樂——祂凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。我們的主耶穌基督在地上、活出一個有血有肉有情感的人的生命——這直接關乎妳我的救贖，因為祂為我們所獻上的挽回祭，無非就是自己的整個生命：我們的主不僅為我們死、祂更須要為我們活！祂所獻上的順服不僅在於祂死在十字架上，更關乎祂順服以至於死，就是祂一生順服以至於死的生命。

就此來說，耶穌祂如何活在世上，不僅為我們立下效法的榜樣，更決定我們得救與否——若耶穌沒有全然順服、若祂的情感「出軌」、若祂的情操有一絲一毫犯罪，祂就無法獻上自己作我們的贖罪祭，祂就不是聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天、與我們合宜的大祭司！ 換言之，我們的主所獻上、蒙祂父所悅納的順服，必須是一個人所行的順服，這順服必然有人的情感，不是機器人執行程式。耶穌必須使用人的情感執行祂慈悲忠信大祭司的職分：祂經歷我們的憂傷、祂體會我們的恐懼、祂體恤我們的軟弱。祂也就此可長久活著、為我們代求——因為祂知道如何為我們代求，因為祂的代求有實質內容！

就如當我們為弟兄姊妹代禱有內容、因為我們自己曾經經歷他們所經歷的！耶穌知道我們肉體的需求、祂明白我們靈魂的光景，因此祂能拯救我們拯救到底。 ************** 耶穌曾經說：我可用甚麼比這世代的人呢？他們。。。好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不啼哭——這是說人們不知道什麼時候該喜樂、什麼時候悲哀。耶穌說：33 施洗的約翰來，不吃餅，不喝酒，你們說他是被鬼附著的。 34 人子來（這是說耶穌祂自己），也吃也喝，你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。

(路7:31-35) 馬太亨利論這段經文，說耶穌有比施洗約翰「更自由開放的個性 more free and open conversation」。施洗約翰可能比較閉俗：他不吃餅也不喝酒。你邀請他吃飯，他可能會說不要麻煩了，我吃蝗蟲和蜂蜜就夠了。相較之下，聖經從來不給我們印象說我們的主是一個孤僻寡言、不喜歡社交的人。是的，祂不時獨自上山、出去曠野禱告（路5:16；太14:23），但是祂也邀請自己去陌生人家裡住（路19:5-6）：撒該，快下來！今天我必住在你家裡！祂呼召12個門徒「常與自己同在」（可3:14）。

經文說祂與稅吏和罪人同席吃飯喝酒（太9:10-11），我們就不應該以為我們的主在餐桌上與人沒什麼好聊的——我們的主喜歡與人在一起，祂積極地找人作伴，祂渴望與朋友互動，祂欣賞美食（提前4:4）。。。 耶穌會不會在餐桌上笑？？？這是基督論上最重要的問題之一：嬰兒耶穌哭還是不哭、成人耶穌笑還是不笑？！？我不知道耶穌會不會笑我說的笑話，但是我全然期待祂有幽默感——你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去！ (太 23:24)雖然福音書從來沒有說我們的主笑了，但是若「哭有時，笑有時」，那麼拿撒勒人耶穌就必有時哭、也必有時笑（約11:36；來5:7）！

祂在意法利賽人西門邀請祂來家裡吃飯卻沒有與祂親嘴（路7:45-46）。世界上最令人哀傷的問題出自我們主的口：祂問自己設立的那十二個人：你們也要離開我去嗎？（約6:67）在祂上十字架之前，他們每一個人都說不會不認祂（可14:31），結果每一個門徒都離棄祂逃跑了（可14:50）。在祂被捕之前，耶穌對最親密的三個門徒說：怎麼樣？你們不能儆醒片時麼？？？不，祂說：怎麼樣？你們不能同我儆醒片時麼？  (太 26:40)。祂在意祂的朋友在祂最艱難的時刻與祂同甘苦共患難。那個特別強調說「眾人雖然跌倒，我總不能。。。

我就是必須和你同死，也總不能不認你 (可 14:29-31)」的，最後三次不認祂。。。 路加特別紀錄：彼得說：你這個人！我不曉得你說的是甚麼！正說話之間，雞就叫了。 61 主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我。 62 他就出去痛哭。63 看守耶穌的人戲弄他，打他， 64 又蒙著他的眼，問他說：你是先知，告訴我們打你的是誰？ 65 他們還用許多別的話辱罵他。 (路 22:63-65) ——我們的主為什麼轉過身來看彼得？你覺得耶穌傷心嗎？你認為什麼傷了耶穌的心？？？詩人說：辱罵刺傷我的心， 使我憂愁。

我指望有人體恤，卻沒有一個； 指望有人安慰，卻找不著一個 (詩 69:20) 。。。你覺得辱罵傷了我們主的心？還是祂轉身來看的那人傷了祂的心！？！ 耶穌「多受痛苦，常經憂患」，(賽 53:3-4)，但是祂更是一個喜樂的人——祂沒有限量地領受聖靈（約3:34）、就必然沒有限量地結出喜樂的果子（加5:22）——因為聖靈的緣故我們的主必然世界上最喜樂的人！不僅如此，為了我們得救的緣故，耶穌必須是一個喜樂的人！若耶穌不喜樂，我們就不得救！。。。耶穌為什麼喜樂？？？ 21 正當那時，耶穌被聖靈感動而歡喜快樂，說：「父啊，天地的主，我感謝你！

因為你把這些事向聰明智慧的人隱藏起來，而向嬰孩啟示出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。 22 一切都是我父交給我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意啟示的人，沒有人知道父是誰。」

(路 10:21-22) 我們的主因為人認識父、和認識父所差遣來的子而喜樂！祂為了我們得永生而喜樂（約17:3）！先知說：耶和華你的上帝是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼 (番 3:17)。那在父懷中的獨生上帝道成了肉身（約1:18, 14）——祂樂意住在我們中間！祂樂意拯救！祂如何拯救？？？ 他因那擺在前面的喜樂，輕看羞辱，忍受了十字架的苦難 (來 12:2)。因此，司布真可說：在「我的上帝我的上帝你為什麼離棄我」的吶喊中，藏有喜樂的珍珠。什麼意思？

意思是：我們的主必看見自己勞苦的功效，便心滿意足 (賽 53:11)！祂在最後晚餐對門徒說：我非常渴望在受害以前和你們吃這逾越節的宴席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在上帝的國裡 (路22:15-6)。耶穌知道祂有一天將在上帝國度的筵席中與祂所愛的人也吃也喝！（啟19:7）——這必然叫祂喜樂，也叫祂輕看十字架的羞辱！祂被藐視，被人厭棄 (賽 53:3)，我們就此知道祂必有大喜樂，因為凡為了祂的緣故受辱罵、逼迫、被毀謗的，就是有福的：應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的（太5:11-12）——這是耶穌下的命令，祂自己就必須遵守！

耶穌自己必須常常喜樂（帖前5:14；腓4:4）！ 弟兄姊妹，我們主的喜樂和憂傷都來自一個源頭，就是我們的救贖！祂誠然背負我們的憂患，祂也必然以我們為樂！若有人完美地展現似乎憂愁，卻常有喜樂 (林後 6:10)，那人就是我們的主拿撒勒人耶穌。 ***************** 經文中我們最常見耶穌的情感就是「憐憫」——祂憐憫瞎子（太20:34），憐憫痲瘋病人（可1:41），憐憫拿因的寡婦（路7:11），憐憫困苦流離，如同羊沒有牧人一般的人（太9:36)，憐憫沒有東西吃的人們（太15:32）。。。經文也時常見證我們的主忿怒。

馬克瓊斯指出：發怒是現代教會須要多加向我們的主學習的——面對罪與不公義而不生氣並非美德，反而是道德懦弱。我們的主沒有這個問題。你發現我們主特別對應該明白卻白目的人特別忿怒——文士、祭司、法利賽人、假冒偽善的人，因為多給誰，就向誰多要（路12:48）。耶穌兩次把人趕出聖殿（約2:13-17；可11:15-19）！福音書作者的用詞表達主耶穌是大怒之下趕人出聖殿的：祂拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子(約 2:15)。。。 最後，我們看耶穌叫拉撒路復活的那段經文。

我們熟悉那段經文（約11），其中有最短的經節：耶穌哭了（約11:35）。這表達我們主慈悲憐憫——祂所愛的朋友拉撒路死了。祂要叫拉撒路復活，但這不表示祂「公事公辦」不把死亡當一回事。我們的主與哀哭的人同哭（羅12:15）。約翰記錄：耶穌看見拉撒路的妹子馬利亞哭，並看見與他同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁 (約 11:33)——「心裡悲歎 ἐνεβριμήσατο τῷ πνεύματι」應該翻譯為「在靈裡大大斥責」，原文的意思是「嚴厲的大發脾氣、激憤、憤愾、發飆rage at」。

這個和合本翻譯為「悲歎」但其實表達「激烈憤怒」的字，在這段經文裡面出現兩次，分別在耶穌哭了之前和之後（33, 38節）。祂為什麼憤怒？通常解釋是：耶穌生氣人們的不信，不信祂可叫拉撒路復活（11:23ff）。

然而華菲德指出：我們主那天發怒的對象不是經歷哀傷的人，而是死亡、以及掌權死亡的那位（來2:14）。他甚至說：我們的主所流下的憐憫之淚不是重點！重點是主耶穌的靈魂極端憤怒！祂走向拉撒路的墳墓好似上戰場的將軍！耶穌痛恨那叫人受苦、將人轄制在死亡權勢之下的魔鬼！。。。在這段經文裡面，我們看到主耶穌的憐憫並非軟弱、祂的憤怒也絕非沒有恩慈——憤怒與憐憫達到最完美的融合！這正印證神學家所說的：如果一個人無法憤怒、他其實也無法憐憫。正因為我們的主痛恨魔鬼和魔鬼的工作，所以祂可對在魔鬼權勢下的人施展最大的憐憫。

然而最後，是那靈中大大憤愾的、是那心中大大憐憫人的，祂在十字架上、為了我們的緣故經歷上帝的憤怒。祂沒有領受憐憫，好叫我們本該經歷憤怒的人得著最大憐憫。也就如此，上帝公義的憤怒和上帝恩慈的憐憫都最充分、最均衡的（我們能這麼說嗎？）、最徹底地展現在那掛在十字架的救主身上。 天父我感謝你，因為你的兒子來到世上也吃也喝、也哭也笑。這樣，我們就確定祂可拯救也吃也喝、也哭也笑的人，且拯救我們到底。祂吃喝，祂也在祂一切勞碌中享福！祂是值得我們頌讚的！為了祂的緣故我禱告