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今天我要大家注意，這鼓勵和這應許、最終並非對保羅個人的保證——主沒有說：你放心，你不會有事（保羅到羅馬之前會很有事！）；主也沒有說：不要怕，因為我必釋放你出監牢（從現在開始到使徒行傳結尾，保羅沒有恢復人身自由）。那天晚上主對保羅的應許、首要關乎主耶穌祂自己——你如何在耶路撒冷為我作見證、也必如何在羅馬為我作見證。換句話說：保羅能夠保存性命、平安到達羅馬，全然出於主的恩典，但是保羅個人安危並非主耶穌施恩的最終目的——你要為我作見證——主耶穌祂自己的榮耀才是恩典的最終目的。這提醒我們：保羅蒙恩、我們蒙恩，最終都是為了基督的榮耀而蒙恩。

我們平白無故白白地領受恩典，但是我們蒙恩總有目的——基督徒須要思想：我們為了什麼領受恩典。 當我們經歷困苦患難，主通常不會出現在我們旁邊說「放心吧」；然而有那一個基督徒不會背羅馬書8:28節「我們曉得萬事都互相效力、叫愛上帝的人得益處、就是按他旨意被召的人」？我們應該繼續問：上帝為什麼叫萬事互相效力？祂叫我得著什麼益處？這益處不見得是從監獄中釋放、或癌症得醫治、或在工作崗位上有成就，卻必然是（什麼？）叫愛上帝的人越加效法祂兒子的模樣，就是越加效法祂兒子耶穌基督！（為什麼？

）為要使上帝兒子在許多弟兄中作長子（羅8:29）——也就是說，上帝叫萬事互相效力使我們得益處，好叫祂兒子得榮耀。 或，用保羅在另一封信所說，上帝揀選我們在祂兒子主耶穌基督裡面得到一切屬靈福氣，為要使我們，這些首先把希望寄託在基督裡的人，頌讚他的榮耀 (弗 1:12)。 恩典，總是為了上帝榮耀。一切都是為了上帝榮耀，或上帝在祂兒子裡面的榮耀！這不是某種神學立場正確加爾文主義的屬靈口號。這是我們主祂自己對保羅說的：放心吧，我會保守你如願到羅馬。。。為什麼？因為你要為我作見證。

我們要認知保羅蒙恩的最終目的，才明白之後發生在保羅身上的事——從現在開始保羅成了「被囚的保羅」，也是多受困苦的保羅，卻也是蒙恩的保羅。不明白恩典的人會質疑：這算什麼恩典？這樣的上帝是什麼樣的上帝？！？（上帝怎麼能夠不醫治我？祂為什麼不挪去我身上的刺？祂為什麼不解救我？祂為什麼容許這樣的事發生在我身上？）這就是為什麼現代基督徒的恩典神學是那麼的貧瘠——恩典不過是小確幸、頂多是驚喜、恩典滿足我的慾望、叫世人羨慕、可以讓我上好消息「作個人生命見證」。。。這樣的「恩典」在苦難中也毫無作用。弟兄姊妹，與上帝榮耀無關的恩典，不是恩典。從一開始就是如此。

創造是為上帝榮耀：諸天述說上帝的榮耀 (詩 19:1)。拯救是為了上帝榮耀： 我，惟有我為自己的緣故塗去你的過犯， 我也不再記得你的罪惡。 (賽 43:25)我熬煉你、卻不像熬煉銀子．你在苦難的爐中、我揀選你。 11 我為自己的緣故必行這事、我焉能使我的名被褻瀆、我必不將我的榮耀歸給假神。 (賽 48:10-11) 保羅那天晚上要鼓起勇氣、知道主必實現祂的應許——為了主耶穌祂自己的榮耀，祂必不撇下保羅也不丟棄保羅，但這不表示祂會差遣祂的使者解救保羅出監獄（徒12:7），或發動地震鬆開保羅的捆鎖（徒16:26）。

反而，次日到了天亮、猶太人同謀起誓、說、若不先殺保羅、就不喫不喝。 路加沒有說誰是這些「猶太人」（撒都該人？法利賽人？），但是我們至少知道他們是40幾個熱心逼迫教會的猶太人（腓3:6）。他們不僅熱心，他們付諸行動，他們同謀起誓。「起誓 ἀνεθεμάτισαν anathematize」這個字的意思不僅發誓，更是「在自己身上下毒誓」。在新約裡面，這個字除了在這段經文出現、只有一次在馬可福音出現，就是彼得發咒起誓不認主的那一次(可 14:71)。 猶太人起誓，定義上就是指著耶和華上帝的名起誓（申6:13）。這40幾個猶太人向上帝發下重誓，要殺保羅。

新福主日學最近研讀西敏信仰告白第22章、第3、4、7條特別提到「人不可起誓去犯罪」，西敏先賢們引用的經文就是我們今天的經文，徒23：這群熱心律法、熱心以色列人民、為聖殿火熱的猶太人（徒21:28），同心起誓共謀殺人。一個教會如果有四十幾個同心同謀（συστροφὴν，συνωμοσίαν）的同工們會很好用，可以做很多事，做很多大事。。。保羅形容這些猶太人是「向上帝有熱心、但不是按照真知識」的人（羅10:2）。這樣的人不僅可做大事，當他們熱心行動，也必犯下諸多大罪。

那四十幾個猶太人起誓要殺保羅，就至少觸犯第三誡命妄稱耶和華的名、觸犯第六誡命不可殺人、觸犯第九誡命不可作假見證。他們還牽連祭司長和長老們犯罪，他們用命令的語氣要求祭司長和長老們、就是猶太公會參與他們的謀殺計畫。祭司長和長老本該維持律法、理當阻止人犯罪，卻成了同謀者，就印證保羅前一天說的話是真的：他們是粉飾的牆（23:3）。 在經文中遇到這樣子的人，我們很會數落他們的罪過。罪過數落多了，我們也就成了法利賽人：上帝啊，我感謝你，我不像那些法利賽人（路18:11）。在現實生活中我們也遇見很多犯許多罪過的人。

也許他們是我們身邊的親人：他們頑固、剛硬、自私自利自義自我中心。這都沒有錯。。。我們身邊充滿不討人喜的罪人。面對這些人我必須時常提醒自己，這也是我對你們的建議：一個可惡的罪人定義就是一個還未蒙恩、需要恩典的罪人。我們數落他們的罪過，但是我們真正應該數算的是我們自己蒙恩、罪得赦免的過犯——如果我們中間有任何人以為自己得赦免的罪少於他們的罪，那人就不明白何為恩典，也不懂恩典的目的。蒙恩的基督徒首要數算自己蒙了多少不配的恩典，然後思想自己為什麼蒙恩？上帝須要做什麼、好施恩給你？（羅5:8; 8:32）上帝兒子須要在十字架上喊什麼、好叫你我的罪得赦免？

英文有一句話：There but for the grace of God go I 若非上帝恩典我也一樣。這句話是保羅說的（kinda）：然而，由於上帝的恩典，我才成了今日的我（林前15:10）。。。我好奇保羅那天對設下埋伏要殺他的猶太人有何看法？我猜，在耶路撒冷，沒有人比保羅更了解那四十幾個猶太人。保羅不僅了解，更同理那四十幾個人，因為保羅自己曾經就是他們。那四十幾個人主動到祭司長和長老面前提供一個除掉保羅的方案，法利賽人掃羅也曾經主動到大祭司面前提供一個解決拿撒勒人耶穌基督教會的方案。

保羅說：這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的（徒22:5）： 9 從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。 10 我在耶路撒冷也曾這樣行了．既從祭司長得了權柄、我就把許多聖徒囚在監裡．他們被殺、我也出名定案 (徒 26:9-10)。 保羅和那四十幾個猶太人唯一不同的地方、就是復活的主耶穌向保羅顯現——就是主的恩典臨到他身上。 保羅不會太訝異有一群人同心同謀要殺他——這正是他自己從前會做的事，有什麼好奇怪的？？？奇怪的是保羅有一個姊姊（或妹妹）；我們訝異保羅的姊姊或妹妹有一個兒子（原文「外甥」=姊姊或妹妹的兒子）。我們驚奇使徒保羅居然有家人！？！

保羅幾乎從來不提他的家人，我們自然以為使徒保羅沒有家人、也不需要家人——我們對保羅家人的認識可能只比我們對麥基洗德家人的認識多一點（來7:3）。。。你們記得保羅在腓立比書說：我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事、看作糞土、為要得著基督 (腓3:8)。「丟棄」那個字應該翻譯為「失去 ἐζημιώθην」——為得著基督、保羅失去一切。保羅失去什麼？？？在那段經文保羅提到他之前有逼迫教會的熱心、他有在律法上無可指摘的義（3:6）——這些東西他不再有。

但是保羅先提到什麼？？？保羅提到他的家族： 我第八天受割禮、我是以色列族、便雅憫支派的人、是希伯來人所生的希伯來人．就律法說、我是法利賽人 (3:5)。 不只如此（關於保羅家人的線索），在使徒行傳23章，我們三週前的經文，保羅怎麼形容自己？？？他在公會中大聲說、弟兄們、我是法利賽人、也是法利賽人的子孫 或直接翻譯「我是法利賽人的兒子υἱὸς Φαρισαίων」（徒23:6）—— 保羅的父親是法利賽人，保羅是法利賽人所生的法利賽人，他出生於一個法利賽人的家庭。當保羅說他為了拿撒勒人耶穌基督失去一切，他失去什麼？？？

保羅失去他的家人，或應該說他的家人丟棄保羅——難怪我們以為保羅沒有家人。。。因為，也許，他信耶穌之後就再也沒有家人。。。我們中間有或許有人知道這是怎麼一回事：信耶穌就被家人撇棄。 因此路加說保羅有一個外甥，這值得我們驚喜。關於保羅姊姊或妹妹的兒子我們所知不多。有人說他是個小孩子，才可能自由出入羅馬軍營。有人說他是個20出頭的少年人。我們不知道他怎麼得知猶太人的陰謀，有人說他可能與叔叔掃羅一樣在耶路撒冷法利賽人教派中學習。有人說保羅家族可能是個望族，與猶太公會有關係，甚至有人是公會成員。有人說保羅外甥可能代表耶路撒冷教會來探望保羅。。。

有人說這個、有人說那個，事實是我們不知道。路加甚至沒有告訴我們這少年人的名字。弗格森說基督徒要感謝這無名的少年人——保羅的外甥是新約歷史最重要的人物（之一）。若沒有他，猶太人極可能殺了保羅，我們就沒有使徒行傳 24、25、26、27、28章。沒有這位少年人，我們就沒有以弗所書、腓立比書、歌羅西書、提摩太前書、提摩太後書、提多書、腓利門書。。。你看出上帝恩典如何奇妙運作：主使用保羅的外甥成就祂的旨意。 少年人告訴千夫長猶太人的計謀。19千夫長就拉著他的手、走到一旁、私下問他說、你有甚麼事告訴我呢？。。。這位千夫長似乎是個好人。至少他不是一個壞人。。。

各位覺得這位千夫長是好人還是壞人？他本來不分青紅皂白要鞭刑保羅，他至少也三次救保羅脫離猶太人的手（21:34；22:24；23:10），還拉著保羅外甥的手，而且他要再次救保羅脫離險境： 千夫長便叫了兩個百夫長來、說、預備步兵二百、馬兵七十、長槍手二百、今夜亥初往該撒利亞去． 24 也要預備牲口叫保羅騎上、護送到巡撫腓力斯那裡去。 這是大約半個羅馬軍營的兵力，在當夜9點出發護送保羅出耶路撒冷。千夫長寫了一封信給巡撫腓力斯。我們從這信中得知千夫長的名字：革老丟、呂西亞。這封信是屬下打給上司的官方報告，革老丟呂西亞自然會盡力把自己說得無懈可擊。

美國人說這是他 cover his own a** 遮掩他自己的屁股。我們不應該期望這封打官腔信的內容會全然符合事實。他寫：27 這人被猶太人拿住、將要殺害、我得知他是羅馬人、就帶兵丁下去救他出來。。。這每一句話技術上都沒錯，先後次序卻大有問題。讓我們不要太計較這個技術細節，重點是革老丟呂西亞說保羅被告、是因他們（猶太人）律法的辯論、並沒有甚麼該死該綁的罪名——這才是實情。

在使徒行傳21、22、23章，我們可以觀察千夫長革老丟呂西亞越來越認識使徒保羅——他本來以為保羅是作亂的埃及人，後來知道保羅是猶太人、生在基利家的大數、並不是無名小城的人 (Acts 21:38-39)，再得知保羅生來就是羅馬公民（22:28），他又聽到保羅在猶太官長面前的申訴，最後他說保羅並沒有甚麼該死該綁的罪名。也就是說，這位本來不在乎真相的千夫長越加接近真理。革老丟呂西亞是上帝使用拯救保羅的器皿，他是（神學上來說）成就上帝旨意的次因或恩典媒介——上帝恩典就是如此運作，出乎人所意料、透過本來與恩典無關的人、好叫屬於上帝的人得著恩典。

有的時候恩典媒介自己也領受恩典——我們不知道革老丟呂西亞是否信耶穌得永生，但是我們至少可說：相較於猶太人硬著心腸執意要殺保羅，羅馬千夫長聽到保羅的見證就改變心意。或許這位從來與基督無關的外邦人離上帝的國不遠了（太12:34）。 ********************* 講道結束之前我要再討論這段經文中另一個沒有名字的人，就是領保羅外甥去見革老丟呂西亞的那位百夫長。他可能是之前要鞭打保羅的（22:26）、也可能是之後要護送保羅去該撒利亞的百夫長。那都不是我們須要留意這位百夫長的原因。

我們應該在意這位無名百夫長、因為他傳遞了一個非常重要的訊息，不是關於猶太人的計謀，因為他不知道猶太人的計謀。這位百夫長稱保羅為「被囚的保羅」，原文是（兩個名詞）「囚徒保羅 ὁ δέσμιος Παῦλος」。

保羅之後自己多次使用這個名號： 我—保羅為你們外邦人作了基督耶穌囚徒的 (弗 3:1)我為主作囚徒的勸你們 (弗 4:1)不要以我這為主被囚的為恥 (2 Tim 1:8)為基督耶穌被囚的保羅 (門 1:1)我這有年紀的保羅、現在又是為基督耶穌被囚的 (門 1:9)在基督耶穌裡與我同坐監的以巴弗問你安 (們 1:23) 一個無名的百夫長首次稱保羅為「囚徒保羅」（看上帝恩典如何運行？）。從今開始，「囚徒」不僅是保羅的名號，更是他的身分：他是為基督耶穌作囚犯的使徒保羅。他在那裡作囚？耶路撒冷？撒迦利亞？羅馬？？？在基督耶穌裡。

這個，弟兄姊妹，保羅失去一切，就是為了這個，作囚犯保羅？世人說「不自由毋寧死」，保羅卻毋寧失去自由也要得著基督。 我們呢？我們毋寧失去什麼、為要得著基督？？？為什麼這個問題在我們耳中很抽象、聽聽就好？？？因為我們以為我們可以擁有一切：我可以擁有世界、擁有財富、擁有名聲、擁有世人的肯定、擁有自主、自尊、自大自私自義。。。我可以擁有一切也同時擁有耶穌。因為我們從來不以為主耶穌是認真的：你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒 (路 14:33)。 保羅失去一切。保羅得著什麼？保羅得以作基督的囚犯。

這表示他屬於基督，但這也表示基督屬於他——see，這就是基督徒生命的弔詭：你必須失去一切，才擁有基督，而擁有基督，你就擁有一切。況且，如果你是基督徒，你會失去一切，為要叫你得著基督。保羅沒有自願作猶太人的囚犯或羅馬人的犯人，但是他樂意作基督的囚徒。為什麼？？？因為：「祂是愛我，為我捨己」。同樣的，親愛的弟兄姊妹，唯當你認知「祂是愛你，為你捨己」，你才可能愛祂，為祂而活（加2:20）。 保羅做很多我們認為不可思議的事，也是我們不可能做的事。我們給自己藉口：保羅做的到，我做不到，因為他畢竟是使徒保羅。

然而我們忘了使徒保羅也是囚犯保羅。什麼是囚犯？就是軟弱無能沒有自主能力的人。在我們所有該效法保羅的事上，最難的，我想，就是甘心樂意為主耶穌基督的緣故被綑綁、失去自由、作囚犯（徒21:13）。為什麼這個很難？因為，很簡單，我們愛的不夠，我們沒有效法保羅愛。我們愛主愛的不夠、因為我們不似保羅確切明白主耶穌先愛我、為我捨己。。。使徒們見過復活的主。主在大馬士革路上親自向保羅顯現。因此，我們以為他們當然愛主因為他們見過主，我們無法那麼愛主因為我們沒有見過主。。。不，親愛的弟兄姊妹，你我不愛主並非因為我們沒有見過主。我們見過主：「耶穌基督釘十字架，已經活現在我們眼前」

(加 3:1)——這不僅使徒們傳給我們的，這更是主祂自己的聖靈向我們見證的（約15:26；徒1:8）。 在座的各位，這個時候你不要看坐在你旁邊的先生、太太、小孩、父母，兄弟姊妹。恐怕你把我將要說的話、套用在坐在你身邊的人，你會發現那個人很可惡也很可悲，就像那40幾個猶太人。不，我要你思想：如果一個人失去一切為要得著基督，那麼這個失去必然是甘心樂意的失去，因為（保羅怎麼說？）基督是好的無比的（腓1:22），好到一個人樂意失去自己生命好與主同在——如果這是真的，那麼一個人最須要失去、也最難撇棄的是什麼？什麼？家人？父母？兒女？財富？名利？

我會說，一個人最難撇下的就是自我——一個人越自私，越無法仰望基督；一個人越自愛，就越無法愛主；一個人以自我為中心，就無法以基督為中心。。。誰自私？誰愛自己？誰以自我中心？？？no，不要看別人；看妳自己。你知道你的問題，right？你有很多問題但是你唯一的問題就是你不愛主，不認識主，也不明白祂的恩典，因此你不樂意作主的囚犯。 今天經文讓我們一瞥主祂如何在乎祂自己的榮耀，也叫我們思考：人領受恩典為要頌讚施恩的那一位主。為了祂自己的榮耀，主發動奇奇怪怪的路人甲（無名外甥、無名百夫長、革老丟呂西亞、470名羅馬兵丁）為愛主的人效力，好叫主的囚犯保羅為主作見證。

而保羅要為主見證，他就必須認識主、明白主的恩典，他必須全心全意全力、毫不分心地愛主。see 弟兄姊妹，基督徒生命就是這樣環環相扣——我們總是矚目別人的問題，或者只注焦我們自己的某個問題，就迴避那最基本的問題。我們以為我們不夠聖潔、不夠順服、不夠捨己——是的，這我們都不夠，但這些都不過是細節。妳我每一個人真正的問題是：我認識我的主嗎？我愛我的主嗎？我是否認知我領受的恩典夠大，大到叫我欣然失去所有，為要得著基督？ 讓我們一起禱告天父，迫害你兒子的掃羅成了囚犯保羅仇恨你兒子的人成了為祂捨去一切的人；為什麼？

因為你兒子愛他，為祂捨己，因此他就不可能不愛你的兒子，為祂受綑綁；而你的兒子我們的主不只愛保羅，你的兒子愛我們；只不過我們不明白這愛是何等長闊高深，就不愛你的兒子。天父，求你不要讓你的聖靈在我們心中作白工，求你不叫我們成了領受恩典、卻撇棄恩主的人；求你幫助我們檢視萬事如何正在互相效力叫我們得益處，求你叫我們冷卻的心火熱起來，就愛你的兒子，因為這是祂配得的，因為我們愛祂，就有祂的樣式，就效法祂，效法祂愛你，為我們捨己。為了祂的緣故我禱告